Христианство пришло на Киевскую Русь с именем правоверные после раскола в христианском мире:
* Западная, христианская церковь с центром в Риме, стала называться Католической т.е. Вселенской,
* Восточная, греко-византийская церковь с центром в Царьграде (Константинополе) — Ортодоксальной т.е. Правоверной.
Сразу после раскола, они друг другу объявили анафему и постоянно посылали проклёны. Когда Ватикан свой четвёртый Крестовый поход в Палестину - Палёный-стан (было 10 крестовых походов, но окончательно Иерусалим - РУСалим отвоевать Ватикану у мусульман, так и не удалось) перенаправил на Константинополь, центральный офис правоверной Восточной церкви перекочевал в Киев и Рязань. Константинополь был разгромлен и разграблен полностью. Только после прихода Восточной церкви на Русь, началась зачистка от славянской культуры и Ведического православия древних Русов. С этого момента славяне стали забывать кто они, откуда, какими были культура и быт их предков.
Само слово Православие означает:
Славление (это древнее слово вытеснено лже-сказителями с разговорного оборота) добрым словом Славного Мира Прави, т.е. Мира Светлых Богов и Предков наших.
Сформировалось мнение, что русский — это обязательно православный христианин. Такая формулировка — в корне неверная. Русский — значит, Православный, это понятие неоспоримо. Но Русский, это не обязательно христианин, ибо не все Русские — христиане. Многие так и не приняли рабскую философию, только из-за страха быть сожжённому на костре, посещали храмы..
Правоверные никак не могли смириться с тем, что христианство присутствовало на Руси, особенно в Московии, лишь формально. Попы решили поглотить Ведическое православие, что бы покончить с ним раз и на всегда. И само название Православные было присвоено христианскими церковными иерархами цинично, нагло, без всякого согласия русов. Так появилось на Руси — христианское православие (взамен Ведического). Ведическое православие древней веры догорало на кострах жестокого христианства, вместе с древними текстами и духовными лидерами Ведического православия — волхвами. В Ведической культуре, не было централизованной власти подобной в религиях, стремящейся к узурпации и обогащению. Ведическое православие - было не религия, а Вера. Оно не строило дорогих храмов, так как считало, что это ник чему. Славяне содержали своих богов в своих сердцах. Ставили статуи только на перекрестках дорог и на окраинах поселений. Они никогда не ходили замаливать свои грехи, так как никогда не грешили. Этнос Русов — это люди мирные, трудолюбивые и всего достигали только за счет собственного труда. Следовательно, у них не было причин замаливать свои грехи, оправдывать свои действия перед богами.
Греки высоко ценили нравственную культуру русичей. Вот свидетельство византийских историков седьмого века:
Нашими воинами были захвачены в плен три чужеземца, имевших вместо оружия кифары (гусли). На вопрос императора, кто они, чужеземцы ответили: "Мы играем на гуслях, и любя музыку, ведем жизнь мирную и спокойную". Император дивился тихому нраву сих людей, великому росту и крепости их, угостил, наблюдая за их манерами. Поразившись высокой культуре поведения, позволил возвратиться в отечество.
Aрабский хронограф Аль Марвази писал:
«Когда русские обратились к христианству, религия притупила их мечи и закрыла им двери знаний, и упали они в бедность и нищенское существование».
Современные учёные, историки и богословы продолжают пытаться навязать миру, что Русь, дескать стала Православной, при крещении и распространении византийского христианства среди тёмного, дикого, погрязшего в неведении, рода славян. Такую формулировку очень удобно применять для искажения истории и принижении значимости Древнейшей, колоритной фольклором и насыщенной всевозможными традициями культуры, всех народов Ведического Православия. Из которого христианство, бедное на свои традиции и обряды много чего позаимствовало, и в последствии приписало себе безо всякого стыда. Ещё каких то два столетия назад писанки, вышиванки, гусли были под строжайшим запретом со стороны поповщины. Христианские лидеры были настолько тупы, что утверждали: у женщины нет души. Что могли знать о культуре и Вере славянских народов христианские миссионеры? Как носители христианства, могли понять культуру Северных народов с
* иным менталитетом, лишенного понятий стяжательства и насилия;
* иным мировоззрением, славяне жили в гармонии с окружающей средой в творческом, созидательном расположении духа?!
Вот пример описания быта славян в представлении одного из христианских миссионеров:
«Православные словены и русины дикия люди и житие их дико и безбожно. Мужи и девки нагие вместе запираются в жарко натопленной избе и истязают телеса свои, сеча друг друга ветвями древесными нещадно до изнеможения, опосля выбегают нагие и прыгают в прорубь ледяную али сугроб. И, охладившись, вновь бегут в избу истязать себя прутьями».
Как ещё могли понять греко-византийские миссионеры, простой православный обряд - посещения русской бани. В их, узком воображении, это действительно было нечто дикое и непонятное. Кого можно, на самом деле, считать дикарями: тех, кто регулярно посещали бани, или тех, которые ни разу в жизни не мылись?!
Хитро мудрые служители Христа всегда делают ставку на фальсификат. Вот и в этом случае, вроде бы, как на самое раннее письменное использование слова «православие», которое на территории Руси зафиксированное в «Слове о законе и благодати» (1037—1050 гг.) митрополита Илариона:
Хвалить же похвалныими гласы Римьскаа страна Петра и Паула, имаже вѣроваша въ Исуса Христа, Сына Божиа; Асиа и Ефесъ, и Патмъ Иоанна Богословьца, Индиа Фому, Египетъ Марка. Вся страны и гради, и людие чтуть и славять коегождо ихъ учителя, иже научиша я́ православнѣи вѣрѣ..
В цитате -- я́ православнѣи вѣрѣ -- слова православный, попросту быть не могло. Потому, что только в 1054 году христианство разделилось - на католиков и правоверных (не православных).
Вначале учение Иисуса называлось - учением рыбака. В дальнейшем применяли иногда символ рыбы. Точно так, как галлы применяли символ красного петуха, а иудеи - козла.
А на официальном языке христианской церкви на территории Руси термин «православный», стал употребляться лишь в конце XIV — начале XV века. Наиболее же активно, термины «православный» и «православие» входят в употребление лишь - в XVI веке. Вот, как легко лжи сказители, проводят в историю фальшивую информацию.
Постольку-поскольку, слишком много вопросов появилось в отношении слова православие, то каждый при желании, может самостоятельно распутать этот клубок противоречий, исследовав хронологию этого слова.
Библейская мифология, как такова, ещё не состоялась к XI веку. Она находилась в отрывочных вариантах с многими существенными противоречиями. И до конца XV века (а возможно и до конца XVI века), библейская мифология в современном смысле, вообще отсутствовала. Не только на Востоке, но и на Западе. Даже в XIII веке (не говоря об XI), Папа римский высказывался, что люди и без того узнали слишком много. Если же они узнают ещё и всё то, о чём повествуют различные тексты, и в различных книгах, то в этом будет таиться источник большой опасности, ибо они станут задавать вопросы, на которые у священнослужителей не найдется ответов. А библию начнут называть - мифологией. И вот, в конце концов, в 1231 году Григорий IX своей буллой запретил мирянам читать Библию. Причем запрет формально был отменен только "Вторым Ватиканским Собором", открытым по инициативе папы Иоанна XXIII в 1962 году. Исторические документы сообщают, что были неоднократные попытки разрешишь доступ к чтению библейской мифологии широкой аудитории, но каждый раз выходили новые запреты. Всё это говорит о том, что церковь боялась разоблачения библейских текстов, которые были списаны с арийской Авесты. Историки писали: "Церковь запрещает распространение книг священного писания среди мирян и считает тяжелым преступлением переводы этих книг с непонятной латыни на народные языки". Время от времени выходили всё новые запретные постановления. Так при соборе в Безье в 1246 году находим: "Что касается божественных книг, то мирянам не иметь их даже по-латыни; что же касается божественных книг на народном наречии, то не допускать их вовсе ни у клириков, ни у мирян". В эдикте Карла IV конца XIV века говорится: "Мирянам обоего пола по каноническим установлениям не подобает, читать чего бы то ни было из писания, хотя бы и на народном языке". На Руси, хотя и не в такой открытой форме, как в католических странах, раздавались призывы: «Запретить простолюдинам читать библию». Но скорее всего, все запрещения были потому, что библейская мифология, как такова, ещё не состоялась. Она находилась в отрывочных вариантах с многими существенными противоречиями. И до конца XV века (а возможно и до конца XVI века), библейская мифология в современном смысле, вообще отсутствовала. Не только на Востоке, но и на Западе.
Известный историк церкви А.В. Карташев писал:
"Первой для всего востока рукописной (еще до появления печатного станка) явилась Библия 1490 года, созданная архиепископом Новгородским Геннадием... Такая ранняя заинтересованность в овладении полным библейским текстом явилась на Руси в XV веке" , с.600.
Если в самом конце XV века пробуждение интереса к полной Библии расценивается специалистами, как очень уж раннее (!), то что говорить о XIV или XIII веках? В то время, как мы видим, никто Библейской мифологией на Востоке даже и не интересовался. А на Западе не читали, потому что было "запрещено". Спрашивается - кто же ее читал в те века? Да её просто не существовало. Но лжи сказители забрели так далеко в своей фальсификации, что начали датировать библию, вы просто удивитесь - I веком.
Раскол в христианстве, после которого окончательно произошло разделение Церкви на католическую и правоверную, произошёл в 1054 году. Разделение, вызванное расколом, не преодолено до сего дня, невзирая на то, что в 1965 году взаимные анафемы и проклятия друг на друга, были обоюдно сняты Папой Павлом VI. Первый раз анафемы и проклятия были сняты перед первым крестовым походом (поход бедноты 1096 года). Так, как Ватикан в одиночку, без финансовой поддержки Византии, не смог бы преодолеть мусульман. Они вынуждены были объединиться, перед одним общим врагом. Разногласия возникли по вопросам догматического и канонического, а также литургического и дисциплинарного характера, и начались задолго до 1054 года, однако, именно в 1054 году Папа римский Лев IX послал в Константинополь посланников. Непосредственным поводом явилось закрытие в 1053 году латинских церквей в Константинополе, К тому же, Патриарх Михаил Керулария, поручил своему подручному выбросить из дарохранительниц Святые Дары, приготовленные по католическому обычаю из пресного хлеба, и топтать их ногами, открыто, в присутствии многочисленной толпы. Всё это демонстрирует, явно низкую культуру и примитивный менталитет христианских чиновников. А мы удивляемся, и кровавым крестовым походам против мирного населения Прибалтийских стран, и полыхающим по всей Европе кострам инквизиции, и загородным пыточным избам для непокорных...
Христианство преследовалось и не многочисленных его сторонников просто безнаказанно убивали. Четвертый век явился переломным в истории Христианства. В четвёртом веке власть захватила крупнейшая на то время, арабско-семитская община, во главе с флавинским семитом - Флавий Валерий Аврелий Константин. При нём Христианство стало дозволенной религией, благодаря Миланскому эдикту, от 313 года. При Константине состоялся Первый Вселенский собор в Никее, на котором был сформулирован Символ веры (краткое изложение догматов, применявшихся в литургии) - учение о единосущной Троице, Так в христианстве появилась видоизмененная, от Ведического православия Руси, троица: Отец-Сын-Святой дух. Понятие троицы (триглав) существовал с незапамятных времён, а в ИндоСтане несколько тысячелетий. Это первый символ, который был позаимствован попами из древней Ведической культуры. С этого времени появилось много сект и направлений в Христианстве. Их, как будто кто то из мешка вывалил. Самая агрессивная борьба велась с сектой, под названием - арианство. Арианство появилось в IV веке по имени его создателя - александрийского попа с именем Арий. Он утверждал, что Христос сотворён Богом, и следовательно, во-первых, имеет начало своего бытия; во-вторых, не равен ему: в арианстве Христос не единосущен Богу, как утверждали оппоненты Ария александрийские епископы Александр и затем Афанасий, а лишь подобосущен ему. То, что утверждали ариане, было следующим: Бог-Отец по устроении мира стал причиной рождения Сына и по Своей воле сущность Свою воплотил в иную, созданную из ничего, в Бога нового и другого; и было время, когда Сын не существовал. то есть привнёс иерархичности отношений в Троицу. В этом же веке происходит формирование монашества. При правлении Юлиана (361-363) было вновь организовано гонение на христиан. За это он получил прозвище «Отступник». В V веке произошел в Церкви первый крупный раскол. Четвертый Вселенский собор в Халкидоне не был принят некоторыми Церквями. Им было дано название - Дохалкидонские. На протяжении первого тысячелетия в Церкви проходил ряд Вселенских соборов, на которых более четко формировалось догматическое и каноническое учение Христианской Церкви.
**************************************** ************
Правоверие
- "правильная вера" христиан по старому обряду до Никоновской реформы. Во времена Никона в 1666 году начались гонения на своих же собратьев по Христу, которые не принимали нововведения. Первым кто отказался принимать нововведения был протопоп Авакум. Всем известно о нововведении трёх перстов, вместо двух, которыми они крестились (два перста были переняты у староверов). Но это было не главное. Самая главная хитрость - это уничтожение старой и введение новой элиты и плюс подмена понятий "Правоверие" на "Православие". Ведь даже в Четьях минеях (христианские служебники, которые были до появления Библии, которая появилась в конце 18, начале 19 века, как книга, а до этого были Четьи минея) есть фраза: "сего еси исполнена земля роуская, а правоверная вера христианская", т.е. не православная вера, а правоверная. Авакум говорил "Да не уподобимся мы язычникам, что чтят древних Богов", т.е. здесь "язычник" звучит как представитель другой веры. И за это их начали уничтожать физически и побежали кто на Поморье, на Беломорье, а кто-то и к староверам на Сибирское Беловодье. И староверы начали давать приют старообрядцам и не потому, что вера едина, а потому что едины по крови.
Православие
- Правь славление, т.е. прославление Мира Прави - Мира Богов, обретших Светье тело. Правильное восславление Всевышнего (Рамхи), а не иудейского племенного божка Саваофа-Иеговы-Яхве, пекущегося только об иудеях. Этот термин был присвоен христианами, которые утверждают, что православному христианству более тысячи лет и ссылаются на "Слово о законе и благодати митрополита Илариона", где искажён перевод. Летописи Х-XIV вв. убедительно свидетельствуют, что христианство пришло на Русь из Греции под названием ""вера Христова"", ""новая вера"", ""истинная вера"", ""греческая вера"", а чаще всего - ""правоверная вера христианская"". Впервые слово ""православие"" встречается в ""Послании митрополита Фотия Псковского"" 1410-1417 гг., то есть через 422 года после внедрения христианства. А словосочетание ""православное христианство"" и того позже - в Псковской первой летописи под 1450 годом, через 462 года после крещения Руси-Украины. Вопрос. Почему слово ""православие"" не использовали сами христиане на протяжении полтысячелетия? Всё просто. Православными христиане стали в 17 веке при реформе патриарха Никона, который приказал внести изменения в летописях. Церковь, когда раскололась в 1054 году, то западная стала называться "Римско-Католическая, Вселенская с центром в Риме, а восточная "Греческая, Ортодоксальная (Правоверная) с центром в Царьграде (Константинополе). С греческого "ортодоксия" значит "правоверие". "Ортос" - значит "правильное", "прямое", "доксос" - "мысль", "убеждение", "вера". Именно поэтому в Западном мире христиан восточного обряда зовут "ортодоксами". Греко-ортодоксия в 16 веке, после захвата Русинских земель Польшей, оказалось в жесткой борьбе с римо-католицизмом. Потому, ища себе опору, церковь пришла к единственному спасительному выходу - частично перенять ведические духовные обычаи Русинов. В первую очередь они превратили "правоверную веру христианскую" в "святое православие", и этим все подвиги дохристианского Православия приписали себе. Хотя Правь славящие никакого отношения к христианству не имеют. Эта церковная реформа при Никоне также была направлена на уничтожения двоеверия (Православия и Правоверия). Позже они перестали бороться с ведическими православными обычаями и приняли как свои: культ Предков, Зеленые святки, Купальские святки, Покрову, Калиту, Коляду, Стречу (Сретенье) и другие. Что и отмечает католическая церковь, что их восточный сосед набрался языческих культов. Эта церковная реформа при патриархе Никоне вызвала раскол на тех, кто поддержал церковную реформу Никона (никониане) и тех, кто не поддержал - раскольники. Раскольники Никона обвиняли в трёхязычной ереси и потакании язычеству, т.е. старой Православной Вере. 17 апреля 1905 году по указу царя раскольников стали называть старообрядцами. Себя они называют праведными христианами. Раскол ослаблял державу и во избежание крупномасштабной религиозной войны некоторые положения реформы Никона были отменены и вновь стал использоваться термин "правоверие". Например, в Духовном регламенте Петра I от 1721 года сказано: ""А яко Христианский Государь, правоверия же и всякаго в церкви Святей благочиния блюститель…"". О Православии нет ни слова, также нет и в Духовных регламентах 1776 и 1856 годов. Сами христиане говорят, что их церковь называется православной, т.к. она правильно прославляет бога. Византийский монах Велизарий в 532 году (за 456 лет до крещения Руси) описывая русскую баню называет славян православными славенами и русинами.
**************************************** *********
«Горести прошлые не сочтешь, однако горести нынешние горше. На новом месте вы почувствуете их. Все вместе. Что вам послал еще господь? Место в мире божьем. Распри прошлые не считайте. Место в мире божьем, что вам послал господь, окружите тесными рядами. Защищайте его днем и ночью; не место - волю. За мощь его радейте. Живы еще чада Ее, ведая, чьи они в этом мире божьем.
Будем опять жить. Будет служение богу. Будет все в прошлом, забудем, кто есть мы. Где вы пребудете, чада будут, нивы будут, прекрасная жизнь - забудем кто есть мы. Чада есть - узы есть - забудем кто есть мы. Что считать, господи! Рысиюния чарует очи. Никуда от нее не денешься, не излечишься. Не единожды будет, услышим мы: вы, чьи будете, рысичи, что для вас почести, в кудрях шлемы; разговоры о вас. Не есть еще, будем Ее мы, в этом мире божьем».
Надпись на двух сторонах Фестского диска
По одному из последних календарей наших предков, сейчас идёт 7524 Лѣто от С.М.З.Х. (до этого звёздное наследие предков насчитывает 1,5 млрд ЛѣТЪ от прибытия на Мидгард первых колонистов Великой Расы Рода небесного) ..
По иудейскому 5777 .. Почувствуйте разницу!
**************************************** **********
Христианство многолико. В современном мире оно представлено тремя общепризнанными направлениями – православием, католичеством и протестантством, а также многочисленными течениями, которые ни к одному из перечисленных не относятся. Между этими ответвлениями одной религии существуют серьезные разногласия. Православные считают католиков и протестантов инославными объединениями людей, то есть такими, которые Бога славят по-иному. Однако они не рассматривают их как полностью лишенных благодати. Но православные не признают сектантские организации, позиционирующие себя как христианские, но к христианству имеющие только косвенное отношение.
Кто такие христиане и православные
Христиане –
последователи христианского вероисповедования, принадлежащие к какому-либо христианскому течению – православию, католицизму или протестантизму с его различными деноминациями часто сектантского характера.
Православные
– христиане, мировоззрение которых соответствует этнокультурной традиции, связанной с Православной Церковью.
Сравнение христиан и православных
В чем же разница между христианами и православными?
Православие – устоявшееся вероучение, имеющее свои догматы, ценности, многовековую историю. За христианство часто выдают то, что таковым, на самом деле, не является. Например, движение Белое Братство, активно действующее в Киеве в начале 90-х годов прошлого века.
Православные основной своей целью считают исполнение Евангельских заповедей, собственное спасение и спасение ближнего от духовного рабства страстей. Мировое христианство на своих конгрессах декларирует спасение в чисто материальной плоскости – от бедности, болезней, войны, наркотиков и т.д., что является благочестием внешним.
Для православного важна духовная святость человека. Свидетельство этому – святые, канонизированные Православной Церковью, явившие своей жизнью христианский идеал. В христианстве в целом душевное и чувственное преобладает над духовным.
Православные считают себя соработниками Бога в деле собственного спасения. В мировом христианстве, в частности, в протестантизме человек уподобляется столпу, который ничего не должен делать, ведь за него дело спасения совершил на Голгофе Христос.
В основе вероучения мирового христианства лежит Священное Писание – запись Божественного Откровения. Оно учит, как нужно жить. Православные, как и католики, считают, что Писание выделилось из Священного Предания, которое уточняет формы этой жизни и также является безусловным авторитетом. Протестантские течения отвергли это утверждение.
Краткое изложение основ христианской веры дано в Символе Веры. У православных это Никео-Цареградский Символ Веры. Католики ввели в формулировку Символа понятие филиокве, согласно которому Святой Дух исходит и от Бога Отца, и от Бога Сына. Протестанты не отрицают Никейского Символа, однако общепринятым у них считается Древний, Апостольский Символ Веры.
Православные особо почитают Богородицу. Они считают, что она не имела личного греха, но не лишена была греха первородного, подобно всем людям. После вознесения Матерь Божия телесно вознеслась на небо. Однако догмата об этом не существует. Католики считают, что Богородица лишена была также и первородного греха. Один из догматов католической веры – догмат о телесном вознесении на небо Девы Марии. У протестантов и многочисленных сектантов нет богородичного культа.
TheDifference.ru определил, что отличие христиан от православных заключается в следующем:
Христианство православных заключено в догматах Церкви. Не все движения, позиционирующие себя как христиане, по сути являются таковыми.
Для православных внутреннее благочестие – основа правильной жизни. Для современного христианства в основной его массе гораздо важнее благочестие внешнее.
Православные пытаются достичь духовной святости. Христианство в целом делает акцент на душевности и чувственности. Это хорошо видно на примере выступлений православных и других христианских проповедников.
Православный – соработник Бога в деле собственного спасения. Той же позиции придерживаются католики. Все остальные представители христианского мира убеждены, что для спасения не важен нравственный подвиг человека. Спасение уже совершено на Голгофе.
Основа веры православного человека – Священное Писание и Священное Предание, как и для католиков. Протестанты отвергли Предания. Многие сектантские христианские движения искажают также и Писание.
Изложение основ веры для православного дано в Никейском Символе Веры. Католики добавили в Символ понятие филиокве. Большинство протестантов принимают древний Апостольский Символ Веры. Многие другие не имеют особого символа веры.
Только православные и католики почитают Богородицу. У других христиан ее культа нет.
Уходящий 2013 год стал юбилейным для поворотного события в истории Церкви и христианской культуры.
В 313 году в городе Медиолане (нынешний Милан, Италия) римский император Константин Великий огласил эдикт, которым он легализовал христианство. Люди, считавшиеся до того момента вне закона, получили право открыто исповедовать свою веру и широко реализовывать ее принципы в жизни. Церковь вышла из катакомб - и начался один из самых удивительных периодов в ее истории. Конечно, сознание человека, а тем более всего общества невозможно поменять оглашением одного, пусть и самого важного, документа. На это требуются годы и века непрерывной работы. Но эта работа началась именно тогда, в 313 году, при императоре Константине.
Что же так судьбоносно изменилось в жизни христиан? Какие события и процессы стали прямым или косвенным следствием Миланского эдикта? В чем основная ценность этого документа с позиции истории и современной культуры?
Было: С конца I века христиане на территории Римской империи подвергались гонениям за свою веру. Почему? Рим был толерантен по отношению ко всем религиям, здесь можно было верить во что угодно, но при одном условии: необходимо своевременно воздавать почести и римским богам. Христиане же отказывались их почитать, не принимали участия в государственных религиозных праздниках, не признавали культ императора (в римской традиции император после смерти мог стать богом). Тем самым они, оставаясь самыми законопослушными людьми, с точки зрения римской власти представляли опасность для государства. Христиан объявили вне закона. В 303-305 годах, в правление императора Диоклетиана, развернулись самые масштабные и жестокие гонения. Не только священнослужители, но и миряне, не только «простые смертные», но и римские граждане, и среди них немало знатных людей, претерпели в это время мученическую смерть за свою веру.
Стало:
Миланский эдикт 313 года легализовал положение христиан, уравнял их веру в правах с другими религиями. Масштабные гонения прекратились, христианам более не нужно было прятаться в катакомбы. У Церкви появилась возможность открыто строить храмы и вернуть себе имущество, конфискованное за время гонений. Если у этого имущества успел появиться новый хозяин, он получал компенсацию из казны императора.
Через двенадцать лет после оглашения эдикта, в 325 году, император Константин созвал Первый Вселенский собор, где были определены основные догматы христианства. На Собор были приглашены пастыри и епископы, прошедшие через гонения. Многие из них были изувечены, и Константин приветствовал их целованием в раны.
Было: Между мужчинами и женщинами в дохристианском обществе не просто не было равноправия - не было идеологических предпосылок для него. Только мужчины имели право принимать участие в политической жизни и религиозных собраниях, только мужчины имели право голоса, только мужчинам принадлежала инициатива развода в семье. Кроме того, психологически в обществе не считалась преступлением мужская измена, в то время как для женщины это заканчивалось позором.
Стало: Миланский эдикт способствовал распространению новой системы ценностей. Внутри христианской общины и мужчины, и женщины были равноправными членами Церкви, поскольку перед Богом все равны. Измену равно строго осудили и с мужской, и с женской стороны. Постепенно под влиянием христианства сформировалось мировоззрение, в котором стало возможно полное уравнивание в правах мужчин и женщин.
Было: Смертная казнь через распятие на кресте была уделом самых отъявленных воров, разбойников и подстрекателей. Римских граждан на нее не осуждали - им полагалась «почетная» смерть от меча, а распятый был презираем обществом. Типичная карикатура первых веков христианской истории - пригвожденный ко кресту человек с головой осла. Прилюдно начертить крест уже само по себе было подвигом и фактически значило подвергнуть себя гонениям.
Стало: Крест из орудия позорной казни повсеместно становился символом Воскресения Христова, победы жизни над смертью. Смертную казнь через распятие отменили. После обретения святой царицей Еленой Честного Животворящего Креста Господня в Иерусалиме почитание его быстро распространилось в христианских общинах.
Было: За годы гонений христиане привыкли прятать свои святыни, тайно сохранять мощи мучеников. Римские власти, зная об особенности христиан совершать на мощах Евхаристию, зачастую уничтожали их, чтобы святыня не досталась общине. О местонахождении многих реликвий к IV веку не было известно ничего. Так, разрушенный до основания Иерусалим не сохранил никаких следов Голгофы, Гроба Господня, других важных для христиан мест и святынь.
Стало: Через несколько лет после оглашения эдикта царица Елена совершила паломничество на Святую Землю, результатом которого стало обретение Честного Животворящего Креста и целого ряда других важнейших святынь. Тогда же было определено местонахождение Голгофы. По сути, Елена установила традицию паломничества в заново «обретенные» святые места, а почитание святынь стало открытым.
Было: Пока церковная жизнь протекала в катакомбах, социально передовые христианские ценности- например, заповедь о любви к врагам, о прощении обидчика, о равенстве перед Богом людей всех национальностей - не имели широкого влияния на общественное сознание. Развернутой миссионерской работы в Римской империи практически не было. За пределы империи проповедь христианства практически не выходила (за исключением, пожалуй, миссии апостола Фомы в I веке).
Стало: Миланский эдикт дал возможность развернуть миссионерскую работу. Христианская проповедь стала звучать открыто и по всему миру. С распространением нового учения и вести о Воскресении Христовом произошло преображение всей Римской империи. Впоследствии христианская миссия вышла далеко за ее пределы и преобразила многие народы и государства.
Конечно, в обычной журнальной статье невозможно отобразить всех последствий Миланского эдикта. Этот документ стал поистине судьбоносным не только для христиан, но и для всего мира. Достаточно сказать, что важнейшие отрасли нашей современной жизни - например, передовая наука, современная правовая система - никогда не достигли бы того уровня развития, которое стало возможным внутри нашей, христианской цивилизации. Подробно об этом мы уже писали в предыдущих номерах «Фомы» и будем писать дальше. А пока - пусть уходящий год станет для всех нас напоминанием о великом событии 313 года.
Рисунки Артема Безменова
Вплоть до Никейского собора, созванного в 325 году, христане в Римской империи подвергались преследованиям: у них отбирали имущество, церкви предавали огню. Гонения особенно усилились при императоре Диоклетиане (около 245-316 гг.). Диоклетиан хотел возродить старые языческие традиции и преобразовать их, в своего рода, государственную религию. Однако его антихристианская политика оказалась несостоятельной. Конец ей положил Константин I (около 285-337 гг.), ставший императором после Диоклетиана.
Римская империя располагала хорошо организованным войском и отлаженным механизмом государственного управления. Общее экономическое пространство обеспечивало достойный уровень благосостояния. Гражданские права, дарованные всем жителям империи, способствовали укреплению сплоченности населения. Единства не было лишь в вопросе вероисповедания.
Никейский собор
Чтобы поставить точку в давнем религиозном споре между епископом Александром и пресвитером Арием, император Константин пригласил христианских священослужителей 19 июня 325 года на Собор в Никею (ныне - Изник, населенный пункт в Турции, в окрестностях Стамбула).
Целью Собора, для участия в котором прибыло 318 епископов, а также множество пресвитеров и диаконов, было вовсе не возведение христианства в ранг государственной религии, а урегулирование религиозных разногласий ради стабилизации Римской империи.
Собор, ставший первым Вселенским собором христианской Церкви, продолжался более двух месяцев. После долгих дебатов император Константин I принял сторону епископа Александра и его единомышленников. Собор провозгласил божественность Духа Святого и его равенство Отцу и Сыну. Арианство было осуждено. С установлением основных доктрин христианства и подписанием формулы христианского вероисповедания (так называемого Никейского символа веры) преследования христиан прекратились.
Манифест о вере
Вскоре у приверженцев христианства появился новый повод для торжества. 27 февраля 380 года восточноримский император Феодосий I Великий (347-395 гг.), в присутствии западноримского императора Валентиниана II (371-392 гг.) и его сводного брата, соправителя Грациана (359-383 гг.), подписал в Салониках эдикт о вере, провозгласивший христианство государственной религией и запретивший отправление языческих обрядов.
Эдикт под названием Cunctos populos не только обеспечил христианству особый статус, но и открыл дорогу гонениям на еретиков и иноверцев. В нем император Феодосий повелел всем народам, находящимся под его властью, исповедовать веру по Никейскому символу, принятому на I Вселенском соборе.
Соответственно эдикту, в Римской империи каждый человек должен был исповедовать веру в той ее форме, которую проповедовал святой Петр в Риме и которой следовали мужи апостольской святости - римский епископ Дамас и александрийский епископ Петр. Это означало представление о Боге как о неслиянной и нераздельной Святой Троице - Отце, Сыне и Святом Духе.
"Последователям этого вероучения, - говорилось в эдикте, - мы повелеваем именоваться православными христианами, остальных же мы считаем душевнобольными и безумными, присуждаем их нести бесславие еретического учения, собраниям же их не приписываем имени церквей. Кроме приговора божественного правосудия, они должны будут понести строгие наказания, каким заблагорассудит подвергнуть их наша власть, руководимая небесной мудростью".
Симбиоз культуры и религии
Как в Римской империи некогда преследовались христиане и иудеи, так теперь здесь подверглись суровым гонениям язычники. Культовые обряды иноверцев приравнивались к государственной измене. Языческие храмы и святилища безжалостно уничтожались. Жертвой ревнителей "истинной" веры стал и Дельфийский оракул - легендарное прорицалище при храме Аполлона в древнегреческом городе Дельфы.
И все-таки 27 февраля 380 года - эпохальная дата в европейской истории. Ведь именно в этот день сформировался симбиоз из иудейско-христианских корней и греческо-римской античной культуры.
Древняя история Греции и Рима и иудейско-христианское религиозное учение оказали решающее влияние на развитие Европы - как в положительном, так и в отрицательном смысле. Ибо в последующие столетия христианский крест символизировал не только помощь неимущим, больным и страждущим. Убийства инакомыслящих и "вероотступников" тоже осуществлялись во имя Христа.
Римская империя стала христианской в пятом веке. В начале столетия христиане в лучшем случае составляли значительное меньшинство населения. К концу века христиане (или номинальные христиане) бесспорно составляли большинство в империи. Что характерно, в начале века имперская власть лишь единожды за всю историю древнего мира провела продолжительную и согласованную кампанию гонения на христиан. И тем не менее, к концу столетия уже и сами императоры были христианами, христианство пользовалось исключительной поддержкой со стороны государства, и в принципе являлось единственной религией, которую разрешала власть.
Если не считать немногочисленных и ограниченных этническими рамками иудеев, в древнем мире не было ни одной замкнутой религии. Поэтому стремительный успех раннего христианства является исторической аномалией. Более того, поскольку та или иная форма христианства является основой жизни и самосознания многих народов, христианизация Римской империи кажется неизменно уместной и востребованной. Она — «наша», в то время как многое в древней истории «нашим» просто не является. Конечно, такая явная востребованность скрывает столько же, сколько и показывает, особенно в отношении того, насколько странной на самом деле является христианизация Рима.
То, что мировая религия могла появиться из незаметного восточного культа в крошечном и весьма специфическом уголке римской Палестины, является просто-напросто исключительным фактом. Иисус из Назарета был евреем, хотя и довольно эксцентричным, и здесь вопрос не в том, во что верил или не верил исторический Иисус. Мы знаем, что его казнили за нарушение мира и спокойствия в Римской империи во время правления императора Тиберия, и что некоторые из его последователей затем решили: Иисус — не какой-то там заурядный пророк, каких много в регионе. Нет, он — сын единого истинного бога, и погиб он ради спасения тех, кто пошел за ним.
Ученики Иисуса начали проповедовать добродетели своего чудотворца. Им поверили многие, в том числе, Савл Тарсянин, услышавший в пути неведомый голос, уверовавший в бога и сменивший свое имя на Павла. Павел игнорировал захудалые деревни в области Галилея, и вместо этого странствовал по городам восточного Средиземноморья, где проживало большое количество греков и грекоязычных евреев. Он побывал в Леванте, в Малой Азии и в Греции, где написал знаменитое послание к Коринфянам.
Некоторые ученые сегодня полагают, что Павел мог реально побывать в Испании, а не просто говорил о своем желании отправиться туда. Важно не то, был ли там Павел, или его казнили в Риме в период правления Нерона. Важна личность самого Павла. Когда Павла арестовали за создание угрозы общественному порядку после жалоб его еврейских врагов римлянам, ему понадобилось всего два слова, чтобы изменить соотношение сил — cives sum, что означает «я гражданин» (гражданин Рима). Поскольку он был римским гражданином, то в отличие от Иисуса его не могли передать властям Иудеи на суд, а разъяренный римский прокуратор не имел права казнить его без суда и следствия. Римский гражданин мог воззвать к справедливости императора, и именно так поступил Павел.
Павел был христианином. Наверное, он даже был первым христианином. Но он также был римлянином. Это было нечто новое. Даже если какой-нибудь еврей и получал римское гражданство, евреи в целом не были римлянами. Иудаизм как религия носил этнический характер, и это давало иудеям привилегированное положение, какого не было у других римских подданных. Но это также означало, что они были вечными чужаками. В отличие от иудаизма христианство не было этнической религией. Хотя христианские предводители хотели отделиться физически и идеологически от еврейских общин, в которых выросли, они также принимали новичков, попадавших к ним в приходы, не обращая внимания на национальность и общественное положение. В древнем мире с его общественными классами и кастами эгалитаризм христианства был необычен, а для многих весьма привлекателен.
Надежда на спасение, гарантированная чудесами Иисуса и/или его Бога-Отца, также привлекала последователей Христа. В римском мире чудеса и сверхъестественные явления имелись в изобилии. Они были весьма убедительны. Там распространялись истории о христианском боге (или о сыне божьем — ведь теология формировалась на протяжении многих лет), и этих историй было намного больше, чем признает сегодняшний канон. В канонической литературе говорилось, что первыми к христианству обратились женщины, рабы и рабочий класс. Однако на самом деле истории о чудесах и надежда на спасение привлекали людей изо всех слоев общества. Христианство в обмен на веру предлагало вечную жизнь. Никаких сложных ритуалов посвящения, никакой иерархической пирамиды, никаких оккультных откровений.
Богословы всегда могли сделать христианство настолько утонченным, что оно становилось малопонятным. Но многим христианская вера казалась удивительно простой: «Верь исключительно в христианского бога, который есть единый и единственный бог, и ты обретешь вечную жизнь». На земле христианство предлагало единение людей, а также поддержку: совместные трапезы, праздники, коллективная работа и отдых, похороны умерших. В космополитской Римской империи, где города всасывали в себя огромное количество рабочей силы, превращавшейся в расходный материал, и где мастера и ремесленники были вынуждены уходить далеко от дома, такого рода община не могла считаться чем-то само собой разумеющимся. А христиане заботились друг о друге, иногда всецело посвящая себя этому делу. Более строгие христиане не смешивались с нехристианами, и что еще важнее, они не молились другим богам, отдавая предпочтение своему единому и единственному богу. В общественной жизни древнего мира (праздники, дни отдыха, торжества, на которых у людей появлялась единственная возможность вдоволь поесть мяса) большое место занимало жертвоприношение различным божествам из подвижного и смешанного греко-римского пантеона. Праведные христиане должны были избегать таких праздников и церемоний, которые у их сограждан занимали центральное место в общественной жизни. Поэтому христиане казались очень странными.
Евреи, насколько мы помним, держались особняком, но греки и римляне привыкли к этому. Еврейские общины нигде не были большими, они были сконцентрированы в определенных местах, и их освобождали от обязательного участия в публичных обрядах. Во всем Средиземноморье люди относились к евреям терпимо, с легким пренебрежением, поскольку не понимали их. А вот христиане грекам и римлянам с их традиционными верованиями и обрядами казались какими-то нелепыми. Почему христиане-монофизиты, такие же, как атеисты, отказываются воздать должное божествам? Чем именно они занимаются на своих закрытых встречах? А с чем связано то, что они поедают тело своего бога? Они что, людоеды? Возможно, это было очередное проявление эксцентричности. В конце концов, в древнем Риме приверженцы одного культа купались в хлещущей крови только что убитого быка. А последователи другого культа проводили ночи в храмах в ожидании божественного откровения и спали со священными жрицами.
Безусловно, эксцентричность соседей начинает казаться более зловещей, когда жизнь становится труднее, а средств к существованию меньше. Замкнутость христиан, а также их безразличие к положению в обществе могли вызывать подозрения. Поэтому время от времени случались погромы, хотя их было удивительно мало. Порнографическое насилие из жизнеописаний святых, пытки над ними, нашедшие отображение в миллионах произведений католического искусства, были излюбленной продукцией более позднего времени, а не какой-то там древней действительностью. Как и все империи, римское государство больше всего ненавидело беспорядок. И оно не поощряло насилие, нарушавшее мир в обществе. Номинально христианство какое-то время было вне закона (ведь его бога пригвоздили к кресту как обычного разбойника). Но проводить политику по принципу «не спрашивай, не говори» было легче всем, в том числе, императорам. Как наглядно показывают письма императора Траяна, христиан не разыскивали и не преследовали, если они сами не нарушали общественный порядок и не вызывали заметное раздражение у других. Но в этом случае они сами были виновны в том, что их постигало.
К третьему веку христианские общины выросли. Было трудно найти даже самый скромный и маленький городок, где не было бы пары-тройки христианских семей. Из маргинального движения христианство превратилось в главный факт городской жизни. Но укоренение этой религии неожиданно сделало ее крайне уязвимой в середине третьего столетия, когда из-за неустойчивости династий, эпидемий и некомпетентности военных в империи начался необратимый упадок.
Последней династией, которая могла реально претендовать на легитимность, стала династия Септимия Севера, который правил в 193-211 годах. Ее последний отпрыск был убит в ходе мятежа в 235 году. После этого на протяжении 50 лет ни один император не претендовал по-настоящему на престол. А поскольку империя потерпела сокрушительное поражение на своем восточном фронте от Персии, а эпидемия (скорее всего, это была вспышка геморрагической лихорадки типа Эболы) существенно сократила сконцентрированное в городах население, возникло впечатление, что божественный порядок в мире полностью разрушен.
Император Деций, имевший очень слабые основания претендовать на трон, который он захватил в результате путча военачальников, посчитал, что ему следует заручиться божественным расположением. В 249 году он приказал всем жителям империи принести жертву богам государства и доказать это тем же самым свидетельством, которое выдавали местные власти в подтверждение уплаты ежегодных налогов. Возможно, Деций и не хотел подвергать нападкам конкретно христиан, но своим указом он именно это и сделал. Христиане, которым было запрещено поклоняться каким-либо богам, кроме своего, отказались совершать жертвоприношение. За такое упорство некоторых христиан казнили. Когда Деций в 251 году погиб на поле боя, христиане обрадовались, посчитав, что бог защитил их.
Состояние империи не улучшалось. Спустя 10 лет после гибели Деция император Валериан возобновил религиозные гонения, но на сей раз он нацелился конкретно на христиан. Многие удивлялись, почему он выделил именно их. Римский сенат даже направил императору запрос о том, насколько серьезно содержание его указа на эту тему. Все было вполне серьезно. Были новые смерти за веру, но в 260 году персидский царь взял Валериана в плен на поле боя, и тот позже умер в заточении. Его сын и преемник Галлиен немедленно прекратил гонения и восстановил законные права христианских церквей. Эта правовая мера демонстрирует нечто весьма значительное. Церкви стали процветать, превратившись в спаянные корпоративные образования. Теперь они могли обладать собственностью и распоряжаться ею. Христианство перестало быть тайной религией меньшинства.
Период с 260 по 300 годы не был милостив к тем, кто хотел стать императором и властвовать, но он стал первым золотым веком для римских христиан. Скорее всего, мы никогда не получим достаточной информации о том, сколько в то время было христиан, или насколько быстро распространялась эта религия. Но мы можем с уверенностью говорить о том, что количество христиан увеличилось в разы. К концу третьего века христиане были в сенате, в суде и даже в императорских семьях.
В середине и конце третьего столетия также впервые появилось огромное множество работ по христианскому богословию. Некоторые из них посвящены описанию ереси, или религиозных заблуждений, которых к тому времени накопилось огромное множество. Христиане были сосредоточены на вере, а не на ритуалах и обрядах. Поэтому наблюдение за тем, что составляет истинную и приемлемую веру, а что нет, всегда поглощало внимание христианских богословов, занимая центральное место в христианской политике.
Дошедшие до нас постановления (каноны) первого собора христианских лидеров позволяют пристальнее присмотреться к христианству того периода. Собор этот, прошедший в Андалусии в малоизвестном городке Эльвира, показывает нам, что собравшиеся там церковные лидеры посчитали необходимым запретить христианам в законодательном порядке различные виды мирской деятельности как пагубные для благополучия верующих. Например, собор решил запретить христианам занимать некоторые государственные посты (скажем, пост дуумвира, примерно соответствующий должности мэра), поскольку они, занимая эти должности, должны были порой наказывать или иным образом плохо обращаться с христианами. Это говорит нам о том, что христиане хорошо интегрировались в общественную и политическую жизнь, занимая официальные должности и так далее. Безусловно, христиане и нехристиане считали такое слияние вполне нормальным явлением. Христиане проделали долгий путь со времен последних гонений.
Но затем, как это ни парадоксально, имперская власть уже через пару лет после Эльвирского собора начала самые злобные и жестокие преследования христиан за всю историю древнего мира. Причин тому множество. Поскольку христианство распространялось среди наиболее образованных греков и римлян, интеллектуалы из числа нехристиан посчитали, что эта новая религия становится все более опасной. Хотя в третьем веке среди интеллектуалов преобладала склонность к монотеизму, философские и теософские взгляды сторонников неоплатонизма и прочих философов были явно несовместимы с христианской замкнутостью. Поэтому данные язычники выдвигали утонченные аргументы против христиан, а их критика находила отклик среди политиков. А потом спор за престолонаследие стал поводом для того, чтобы антихристианская полемика обрела новую политическую жизнь.
К концу третьего века император Диоклетиан (правил в 284-305 гг.) сумел, наконец, обеспечить устойчивость имперской власти после полувекового периода смены режимов и насилия. В 293 году он учредил коллегию из четырех императоров. Все они были высокопоставленными военачальниками, связанными между собой только родственными отношениями в браке. Идея состояла в том, чтобы один император всегда был под рукой, дабы подавить любую вспышку насилия, не допустить восстаний и гражданской войны. Сам Диоклетиан вместе со своим старшим коллегой намеревался уйти в отставку, дабы после этого их младшие партнеры привели им на замену в коллегию двух новых императоров. Цель состояла в передаче власти в удобный момент мира, чтобы при этом механизм государственного управления остался в целости и сохранности. Но замыслы Диоклетиана сорвала междоусобная вражда, в которой немалую роль сыграло христианство.
В тот момент все начало рушиться. Только у двух императоров Диоклетиана были взрослые сыновья, и все ждали, что они войдут в состав коллегии четырех правителей, когда два старших императора уйдут в отставку. Но бездетный император Галерий был яростным противником христиан, а его коллега Констанций, у которого был сын, симпатизировал им. На самом деле, христиане были даже в семье Констанция и среди его домочадцев, и это обстоятельство дало Галерию возможность пересмотреть планы престолонаследия в свою пользу. Начав новые гонения на христиан, Галерий навредил Констанцию и исключил его сына из числа престолонаследников. Он сумел укрепить собственную власть, а также удовлетворить свою ненависть к христианству.
Галерий убедил Диоклетиана, что христиане виновны в ряде катастроф, в том числе, в произошедшем во дворце таинственном пожаре и в давлении на знаменитых оракулов. Таким образом, в 303 году императоры начали то, что мы сегодня называем Великим гонением. Кампания против христиан приняла особенно жестокий характер в Африке и в восточном Средиземноморье, но была более милосердной в тех землях на западе, которыми правил Констанций. Но в ходе гонений очень многие приняли мученическую смерть за веру, и они причинили ужасные страдания христианским общинам, оставив шрамы, которые не заживали еще несколько столетий. Великое гонение в итоге не достигло своей цели, поскольку стереть христианство с лица земли не удалось. Просто христиан было слишком много, и многие проявляли непреклонное упорство, не желая отказываться от своей веры. Даже самый активный и решительный сторонник гонений Галерий, и тот был вынужден признать провал своих планов. В 311 году он издал указ о веротерпимости. К 313 году гонения прекратились.
Тем временем, в 316 году сын Констанция Константин сменил отца в имперской коллегии. За пять лет он стал хозяином западной части Римской империи и открыто поддержал христианство. Всегда благожелательно относившийся к христианам Константин утверждал, что у него было божественное видение, которое помогло ему командовать своими войсками и в 312 году одержать победу в гражданской войне. Самое упрощенное толкование этих событий говорит о том, что в 310 году Константин вместе со своей армией увидел на юге Франции сияние вокруг солнечного диска (это редкое, но документально подтвержденное астрономическое явление гало). Однако со временем воспоминания Константина об этом событии менялись, и наверняка мы ничего сказать не можем. Но с гораздо большей уверенностью мы можем утверждать, что на протяжении нескольких лет он колебался, не решаясь признать ни христианское, ни какое-то другое толкование этого знамения. К огромной радости христианских лидеров из его свиты, со временем Константин решил, что знак ему подал христианский бог. Он принял христианскую веру и начал проводить соответствующую политику.
Мы никогда точно не узнаем истинные мотивы, заставившие Константина стать христианином. Однако хорошо известно, что став единым правителем на Западе, он правил как христианин. Константин вернул имущество христиан, захваченное во время Великого гонения, а также принял ряд законов в пользу христиан. Став в 324 году единым правителем империи, он начал проводить выгодную христианам политику и в восточной ее части. Там он не только благоволил к христианам, но и активно проводил дискриминационную политику против нехристиан, ограничив их возможности по отправлению религиозных обрядов и по финансированию храмов.
Но было и более важное обстоятельство. Константин лично вмешивался в конфликты между христианами по вопросам благочиния и истинной веры. В Северной Африке, Египте и других районах греческого востока часто возникали проблемы по самым разным вопросам, скажем, как относиться к христианам, которые сотрудничали с властями во время гонений (их называли предателями веры, отступившимися от священных христианских книг), или каковы истинные отношения между Богом-Отцом и Богом-Сыном. Эти споры были важны, в том числе, потому что не придерживавшиеся истинной веры христиане лишались вечной жизни, или даже того хуже — обрекались на вечные муки. А истинная вера напротив — открывала путь к вечному блаженству.
Дав римскому государству и имперской власти право контролировать и насаждать истинную веру, Константин показал пример, у которого потом была долгая и неоднозначная история. Теперь собор епископов якобы по указанию Святого Духа должен был определять, где истинная вера, а где нет. Тех, кто хотел верить по-другому, клеймили позором и называли еретиками, исключая из сообщества ортодоксальных христиан. Епископы и богословы находили неисчислимое количество проблем для ведения дебатов. Это отношение Бога-Отца к Богу-Сыну, божественное естество Христа, что такое божественное естество может означать для статуса его матери и так далее. Каждое решение порождало новую череду проблем.
Большинство людей из личного опыта знают о том, что интеллектуальные различия могут превращаться во всевозможные непримиримые убеждения по самым разным причинам не интеллектуального характера. Покровительство, межфракционная борьба, политические преимущества, социальная замкнутость — все это способно сыграть свою роль в формировании интеллектуальных позиций и прочной привязанности к ним. Начиная с четвертого века римская история изобилует острыми религиозными конфликтами, государственными гонениями на еретиков, а также постоянным отчуждением тех общин, чьи христианские верования настраивали их против официальных господствующих взглядов. На самом деле, со времен Константина настоящим бедствием для западной истории стала невозможность осуществлять надзор за верой. В конце концов, как можно решить, во что тот или иной человек верит, а во что нет?
Эта проблема не привела бы к трагическим последствиям в истории, если бы после обращения Константина в христианство за ним не последовала значительная часть населения империи. Продвижение в обществе стало зависеть от того, христианин ты или нет, а нехристианские верования все быстрее уничтожались. Поэтому большинство римлян в городах к концу четвертого столетия начали уверенно считать себя христианами. Отказ от христианства теперь казался более необычным и значимым выбором, чем обращение в него 200 годами ранее. Почему христианство стало не только государственной религией, но и главным явлением политической жизни? И почему христианские институты средневековья одновременно сохраняли и искажали наследие древнего мира? Что ж, это совсем другая история.
Профессор Майкл Куликовский преподает историю и античную литературу в Университете штата Пенсильвания, а также возглавляет там кафедру истории. Он автор книг: «Испания позднего римского периода и ее города» (Late Roman Spain and Its Cities) и «Римские войны с готами с третьего века и до Алариха» (Rome"s Gothic Wars from the Third Century to Alaric). Его последняя книга называется «Триумф империи. Римский мир от Адриана до Константина» (The Triumph of Empire: The Roman World From Hadrian to Constantine).
Загрузка...