Иуда Искариот. Кто есть кто — Евангельские места

Этот библейский персонаж стал известен благодаря тому, что явился предателем своего учителя, Иисуса Христа.

Последнее время многих людей интересует вопрос о том, кто такой Иуда в Библии. Отечественные и зарубежные исследователи пытаются рационально объяснить причины предательского поступка ученика Спасителя. Они хотят узнать, почему человек с высокими духовными качествами (на первый взгляд) продал своего наставника за 30 серебряников.

Образ Иуды в Библии

Образ Иуды Искариота покрыт большой тайной, несмотря на известную роль в драме, произошедшей в Великую Среду . Евангелисты чрезвычайно скупятся на описание жития предателя Христова. О мотивах духовной крамолы пишет Иоанн, а о покаянии и суициде - апостол Матфей.

Иуда Искариот

На заметку! Имя Иуда обладало широким распространением на территории Древней Иудеи. Это государство получило название благодаря «первому» упомянутому Иуде, праотцу Израильского народа. Во всех книгах Библии насчитывается 14 персонажей с этим именем. Прозвище Искариот трактуется неоднозначно: существует несколько различных версий происхождения.

Он являлся одним из двенадцати апостолов . Отличие его характеристики в том, что он родился не в Галилеи (севере Палестины), а именно в Иудеи. Отцом Иуды Искариота являлся Симон, о котором в Евангелие нет вообще никакой информации, что вызывает удивление, потому что Библия повествует о значимых людях подробно.

Молитвы святым апостолам:

При перечислении учеников Христа в Священных Писаниях этот апостол всегда упоминается в самом конце списка. Чрезвычайно выразительно делается акцент на самом факте духовного предательства.
Иуду Искариота избрал Сам Господь для проповедования апостольского учения. Он обязывался одушевлять веру в будущее Небесное Царство, где главою станет Спаситель. Предатель имел силы, какие наблюдались у других учеников: Иуда нес благие вести, исцелял больных от тяжёлых недугов, воскрешал почивших и прогонял нечисть из тел.
Искариот отличался умением вести экономические дела. Он являлся казначеем общины, образовавшейся вокруг Иисуса. Этот апостол носил с собою небольшой ковчег и хранил там пожертвованные верными христианами финансы.
Предатель Христов родился первого апреля. В некоторых повериях эта дата считается неблагоприятной. О молодых годах его жития сообщает «Сказание Иеронима». Здесь говорится, что родители Иуды бросили одинокого младенца в море, потому что узрели предзнаменования о бедствиях, идущих от их сына. Через несколько десятилетий Искариот пребывает на родной остров, убивает отца и вступает в связь со своею матерью.
Иисус принял его в собственную общину, когда Иуда раскаялся в преступлении, долго совершая аскетические поступки.
Часто некоторые ученые представляют предателя как необходимое орудие в руках Всевышнего. Иисус называет Искариота несчастнейшим человеком, потому что спасение возможно и без предательства.
Нельзя точно указать, вкусил ли Иуда тела и крови Сына Божьего и установился ли в Таинстве Евхаристии (соединения с Богом). Ортодоксальная точка зрения настаивает на том, что предатель не вошел в Царствие Господа, но сделал лживый вид и осудил Мессию.

Интересно! Искариот считает единственным иудеем среди всех учеников Христа. Между жителями Иудеи и Галилеи царила неприятная вражда. Первые считали вторых невеждами в Законе Моисеевой религии и отвергали их как соплеменников. Иудеи не могли признать факта пришествия Мессии из территории Галилеи.

Различные версии мотивации предательства

Самые авторитетные апостолы (Матфей, Марк и Лука) вообще ничего не сообщают из бытия предателя. Только святой Иоанн обращает внимание на то, что Искариот страдал сребролюбием. Главный вопрос о предательстве трактуется по-разному.

Лука. Поцелуй Иуды

Среди писателей выделяются некоторые, желающие оправдать этот поступок. С религиозной точки зрения такая позиция выглядит кощунственной. Она заключается в следующем: Иуда знал об истинной сущности Мессии и совершил своё преступление, потому что ощущал надежду на чудесное спасение Христа и его воскресение.
Еще одно оправдательное предположение заключается в том, что Иуда искренне желал увидеть скорейшее восхождение Сына Божьего в собственной славе, поэтому обманул того, кто доверял.
Ближе к истине является точка зрения, рассматривающая Искариота в качестве религиозного фанатика, который разочаровался в истинности царствования Мессии. Иуда считал Христа ложным защитником народности и моральных устоев Святой земли. Не найдя подтверждения своим вожделениям, Искариот не признал Иисуса за настоящего Мессию и решил придать «законному» наказанию от рук государственной и народной структуры.
Евангелисты точно указывают: мотивацией к духовной крамоле явилась безграничная любовь к деньгам. Никакое иное толкование не имеет такого авторитета. Искариот заправлял казной Христовой общины, а сумма, предложенная ему, соблазнила на свершение отвратительного плана. На эти деньги можно было приобрести участок земли.
Корыстолюбие покрывает образ предателя мрачной пеленою. Любовь к деньгам сделала Иуду грубым материалистом, в отличие от остальных апостолов, любивших Спасителя и Христову Церковь. Предатель оказался совершенно глухим к религиозным наставлениям учителя. Он символизировал отказ от христианства всего народа Иудеи. В душе Искариота затаился демон ложного мессианизма, не позволяющего чистым сердцем взглянуть на деяния Сына Божьего. Его материалистический ум породил корыстолюбие, уничтожившее духовную чувствительность.

На заметку! Христос, зная о присутствии среди его учеников диавола, не спешил открывать тайну апостолам. Он только ограничивался некоторыми намеками.

Мирские исследователи предполагают, что Мессия не знал этого точно, однако евангелисты утверждают, что замысел Божий протекал по определенному заранее плану. Через пять месяцев, в Тайную вечерю, Иисус раскрыл имя предателя святому Иоанну.

О других апостолах Христа:

Судьба несчастного апостола

Этот вопрос также является тяжелым и спорным. Матфей утверждает: Искариот раскаялся в совершенном деянии и выбросил проклятые серебряники в храме, когда не смог вернуть их первосвященникам.

Однако сожаление о собственном преступлении возникло у Иуды не от искренней веры в Спасителя, а от обыкновенного угрызения совести. Матфей заключает, что после раскаяния предатель ушел и удавился.

После всех событий ученики Христа намерились выбрать нового апостола вместо Искариота. Этот человек должен был присутствовать в общине все время, когда Божий Сын проповедовал знание, от Крещения до смерти на кресте . Жребий бросили между двумя именами, Иосифа и Матфия. Последний стал новым апостолом и обязался нести христианское учение в округе.

На заметку! Имя Иуды стало нарицательным и обозначает предательство, а его поцелуй - символическое обозначение наивысшего коварства. Несмотря на то, что этот духовный крамольник изгонял бесов, исцелял больных и совершал знамения, он навсегда лишился Царства Небесного, так как в душе своей был и остался разбойником и коварным вором, стремящимся к наживе.

Изображения в живописи

Библейский сюжет предательства Мессии всегда вызывал большой интерес и споры.

Творческие люди, вдохновленные этой драмой, создали множество индивидуальных произведений.

В европейском искусстве Иуда представляется духовным и физическим антагонистом Христа. На фресках Джотто и Анжелико он изображен с черным нимбом.
В византийской и русской иконографии принято разворачивать образ в профиль, чтобы зритель не встретился с коварным дьяволом глазами.
В христианской живописи Искариот - темноволосый молодой человек, со смуглой кожей, без бороды. Нередко представлен как отрицательный двойник Иоанна Богослова. Ярким примером такой позиции является сцена Тайной вечери.
На иконе, имеющей название «Страшный Суд», Иуда изображен сидящим у сатаны на коленях.
В искусстве Средних веков наблюдаются картины, где на плече коварного изменщика располагается демон, манипулирующий сознанием.
Самоубийство - распространенный мотив с эпохи Возрождения. Предатель часто изображен повешенным с выпавшими наружу кишечными внутренностями.

Важно! Иуда Искариот - один из 12 апостолов, несущих учение Мессии. За 30 серебряников продал Сына Божьего первосвященникам, а после раскаялся и удавился на дереве.

В среде исследователей библейских историй возникают споры о мотивах его преступного поступка и дальнейшей судьбе. Единой точки зрения добиться не удается, но самой авторитетной всегда считается та, что описана евангелистами.

Протоиерей Андрей Ткачев об Иуде Искариоте

[греч. ᾿Ιούδας ᾿Ισκαριώτης; ᾿Ιούδας (ὁ) ᾿Ισκαριώθ], ученик Иисуса Христа, предавший Его.

Имя Искариот

Мн. апостолы получили от Христа новые имена, которые переводятся евангелистами: Петр - - скала, Симон - - ревнитель (в слав. традиции Зилот), Иаков и Иоанн - βοανηργές (предположительно ) - сыны грома и т. д. Поэтому тот факт, что Иуда имел 2-е имя - Искариот, не кажется необычным. Тем не менее имя Искариот выделяется на фоне остальных. Во-первых, евангелисты не говорят о том, что Сам Христос назвал Иуду Искариотом; в связи с этим возникает вопрос, имел ли Иуда 2-е имя изначально, и если нет, то получил ли он его от окружающих или от Спасителя, или это имя было дано ему в первохрист. общине. Во-вторых, евангелисты, как правило, объясняют употребляемые ими арам. и евр. названия и выражения, однако имя Искариот остается без перевода.

Имя Искариот встречается в Евангелиях в разных вариантах и сочетаниях: ᾿Ιούδας ᾿Ισκαριώτης (Мф 26. 14), то же с артиклем при 2-м имени (Мф 10. 4; Ин 12. 4; 14. 22), ᾿Ιούδας (ὁ) ᾿Ισκαριώθ (Мк 3. 19; 14. 40; Лк 6. 16), ᾿Ιούδας Σίμωνος ᾿Ισκαριώτης («Иуда Симон Искариот» или «Иуда [сын] Симона Искариота», Ин 6. 71; 13. 2, 26), ᾿Ιούδαν τὸν καλούμενον ᾿Ισκαριώτην («Иуду - того, которого называют Искариотом», Лк 22. 3). Оно служило для идентификации Иуды, в т. ч. для отличия его от Иуды , брата Господня. С одной стороны, употребление артикля может свидетельствовать о том, что имя Искариот было нарицательным и соответственно имело конкретное значение. С др. стороны, можно также предположить, что это имя было наследственным, поскольку в Евангелии от Иоанна неск. раз упоминается Симон Искариот, отец И. И. В качестве наследственного прозвища слово Искариот могло не восприниматься как имеющее самостоятельную смысловую нагрузку: возможно, поэтому в его переводе не было необходимости.

В лит-ре известно множество теорий, объясняющих имя Искариот, 5 из них стали классическими (см.: Klassen. 1992; Taylor. 2010). Имя Искариот трактуется как: 1) указывающее на происхождение Иуды из определенного города; 2) передающее арам. слово со значением «лжец»; 3) обозначающее евр. слово со значением «предатель»; 4) отражающее лат. sicarius - разбойник (посредством арам. и евр. заимствований); 5) передающее арам. слово со значениями «красный», «рыжий».

Первая из названных трактовок является наиболее популярной. Начальный слог слова Искариот считается транслитерацией древнеевр. слова - человек (такая передача евр. слова, причем именно в связи с указанием на город, засвидетельствована в Септуагинте, см.: 2 Цар 10. 6, 8; слово часто используется в раввинистической лит-ре для указания на принадлежность к тому или иному городу). Мнения исследователей расходятся в вопросе о том, с каким именно городом в этом случае связан Иуда. Среди упоминаемых в ВЗ городов это может быть Кариот (Кериоф) ( Иер 48. 24, 41; Ам 2. 2). Данное название в точности соответствует новозаветному καριώθ. «Альфа» передает исходный корневой звук [α], выпавший в результате синкопы. «Топографическое» понимание имени Искариот позволяет безупречно объяснить греч. транслитерацию, и оно имеет авторитетных сторонников. Но несмотря на достоинства этого объяснения, возникают трудности при соотнесении предполагаемой евр. фразы с новозаветным словоупотреблением. Именно в НЗ принадлежность человека к тому или иному городу регулярно передается предлогом ἀπό (с генитивом). Потребности в передаче соответствующей конструкции на арам. или евр. языке не возникает. Ни разу не используется калька семит. выражения «человек города». Возникает вопрос, почему Иуда не мог быть назван ἀπὸ τοῦ Καριώθου - «человек из Кариота» (именно такое выражение регулярно встречается в Синайском кодексе, однако оно не может быть признано исконным и отражает только попытки расшифровать непонятное имя Искариот). Вызывает трудности и то обстоятельство, что для обозначения понятия «человек» используется древнееврейское, а не арам. слово. Вопрос о статусе древнеевр. языка в качестве разговорного в Палестине I в. по Р. Х. остается открытым, но показательно, что все передаваемые в Евангелиях на языке оригинала семит. выражения и прозвища имеют арам. происхождение. (Библиографию новейшей дискуссии по вопросу см. у Дж. Тейлор; в русскоязычной лит-ре альтернативные т. зр. представлены в работах: Грилихес Л. Е., прот. Археология текста: Сравнительный анализ Евангелий от Матфея и Марка в свете семитской реконструкции. М., 1999; Лёзов С. В. Арамейские языки // Языки мира: Семитские языки. М., 2009. Ч. 1: Аккадский язык, северо-западносемитские языки. С. 417-421.) Впрочем, К. Байер, наиболее влиятельный защитник теории раннего исчезновения древнеевр. языка, поддерживал «топографическое» объяснение имени Искариот (Beyer K. Die aramäischen Texte vom Toten Meer samt den Inschriften aus Palästina, dem Testament Levis aus der Kairoer Genisa, der Fastenrolle und den alten talmudischen Zitaten. Gött., 1984. Bd. 1. S. 57).

Нет весомых оснований считать ветхозаветный город имеющим к.-л. отношение к И. И. в т. ч. и потому, что отсутствуют свидетельства существования этого города в I в. по Р. Х. Евсевий Кесарийский отмечает Καριώθ в «Ономастиконе», однако ссылается на прор. Иеремию и, видимо, только на основании этого свидетельства знает о существовании города. В Септуагинте в Ам 2. 2 слово переводится как «города» (равно как и в Нав 15. 25), скорее всего это свидетельствует о том, что город с таким названием не был известен переводчикам. Однако отсутствие сведений о библейском городе не исключает возможности существования в I в. незначительного поселения с таким названием (это тем более вероятно, что корень очень популярен в северо-западносемит. языках и в сирийском обозначает деревню). На основании словоупотребления таргумов возникло предположение, что форма мн. ч. с артиклем - это название Иерусалима (эта форма здесь имеет значение pluralium majestatis - «множественное величия»). Второе имя Иуды, исходя из данной предпосылки, интерпретируется как «человек Города», т. е. уроженец Иерусалима.

Др. гипотезы пытаются реконструировать не засвидетельствованные в источниках существительные с подходящим значением и фонетическим обликом исходя из косвенных данных. В этом отношении обращает на себя внимание арам. и евр. корень со значением «лгать». К. Торри предположил, что имя ᾿Ισκαριώτης было образовано по греч. модели (напр., Σικελιώτης - от Σικελία) от слова - лжец. Ученый считает вариант с суффиксом -ωθ испорченным и не принимает его во внимание. Ж. Морен связал имя Искариот с древнеевр. глаголом отметив, что данный глагол передан в Септуагинте в Ис 19. 4 словом παραδίδομαι в значении «передавать (кому-либо, в чьи-либо руки)». Соответственно исходное значение 2-го имени Иуды реконструируется Мореном как «предатель».

Попытки понять имя Искариот как «лжец» или «предатель» приводят к выводу о том, что Иуда получил прозвище уже в христ. традиции, после евангельских событий. Это сомнительное утверждение ставит под вопрос достоверность подобных теорий. Данные гипотезы включают много неправдоподобных допущений - слово не засвидетельствовано в арам. корпусах; возможность его образования от корня сомнительна. В арамейских языках значение «лжец» передает существительное которое распространено как в иудейской, так и в христ. сирийской традиции.

Реконструкции имени Искариот на основании древнеевр. материала не представляются убедительными: в древнееврейском нет модели, к-рая соответствовала бы греч. написанию Ισκαριωθ; между тем семит. выражения передаются в Евангелиях весьма точно. Поэтому нельзя согласиться с объяснением 2-го имени Иуды, исходя из значения корня ибо имя Искариот не может быть выведено ни из причастия ни из имени деятеля . Кроме того, значение «передавать» для корня является периферийным (основное значение в постбиблейском корпусе - «затруднять, препятствовать»). Наконец, глагол единственный раз встречается в ВЗ, что не позволяет делать к.-л. серьезных выводов.

О. Кульман возводит имя Искариот к лат. sicarius, усвоенному греч. (σικάριος) и арам. ( m. pl.) языками и означающему «разбойник». Поскольку Иосиф Флавий употребляет это название применительно к зилотам, был поставлен вопрос об отношении Иуды к этому религ. движению. Данная версия помимо недостаточности чисто исторических данных имеет тот же изъян, что и спекуляции с корнями и слово Ισκαριωθ не может быть выведено из . В арам. диалектах протетический регулярно появлялся в заимствованных словах, начинавшихся с 2 согласных и более ( - «квадратный поднос» для лат. scutula - «миска, блюдо прямоугольной формы; прямоугольник» и т. п.), однако слово не соответствует этому условию. В данной гипотезе не получает объяснения суффикс -ωθ, соответствующий древнеевр. показателю мн. ч. жен. рода или арам. суффиксу также в словах жен. рода (Taylor. 2010. P. 375).

И. Арбайтман высказал предположение, что в основе 2-го имени Иуды лежит арам. корень со значением «рыжий». Ученый предложил объяснение изменений, к-рые претерпело слово образованное по типичной арам. модели. По мнению Арбайтмана, исходным вариантом прозвища Иуды является форма ᾿Ισκαριώτης с греч. суффиксом, к-рая отражает двуязычие греческо-арам. Церкви. Сочетание -ιω передает арамейское -. Такую необычную транслитерацию Арбайтман объясняет непоследовательностью в передаче иноязычного слова. Сложное объяснение предлагается для начальной йоты: необычная длина гибридного слова (4 открытых слога) привела к элизии [a] в 1-м слоге. Однако скопление согласных было трудно для произношения, и в начале слова появился дополнительный гласный что соответствует арам. языковой практике. В рамках этой теории понятно, почему имя Искариот осталось без перевода в Евангелиях: оно с самого начала было двуязычным. Недостатком теории Арбайтмана является ненадежная фактическая база. Слово засвидетельствовано только в имени раввина, упомянутого в Иерусалимском Талмуде, и связь его со значением «рыжий» не доказана (в палестинском талмудическом корпусе глагол не засвидетельствован в отличие от вавилонского, где отсутствует слово ). Предположение о транслитерации как ιω- является явной натяжкой. Наконец, в НЗ и раннем предании Иуда не называется рыжим, и для традиции цвет волос или кожи Иуды не имел значения (в отличие от Исава , получившего 2-е имя Эдом за красный цвет кожи, что впосл. вызвало морально-аллегорические истолкования).

Убедительная критика Дж. Тейлор, раскрывшая недостатки 5 основных теорий, вместе с тем показала, что понимание имени Искариот как указания на происхождение вызывает меньше всего вопросов. Однако исследовательница предлагает альтернативное объяснение, отталкиваясь от свидетельства Оригена . В толковании на Евангелие от Матфея экзегет упоминает услышанный им в Палестине вариант перевода слова Искариот - задушенный (exsuffocatus). Арамейское слово (удушье) исследовательница соотносит с сир. вариантом прозвища Иуды - а также с широко распространенным лат. вариантом Scariota. Однако, как поясняет Тейлор, Пешитта не соотносит самоубийство Иуды с его прозвищем, ибо поступок Иуды обозначается словом с др. корнем - (удавиться). Но самое главное остается неясным, каким образом Иуда мог при жизни иметь имя, указывающее на смерть от повешения (Тейлор исключает вероятность позднейшего появления 2-го имени Иуды). Исследовательница предполагает, что Иуда мог умереть от удушья, и интерпретирует в этом духе Деян 1. 18, понимая глагол λάσχω в смысле «издавать болезненный хрип».

Еще одно объяснение слова Искариот, расходящееся с популярными толкованиями, предложил Т. Мак-Даньел. В Мишне засвидетельствовано слово - «лица, позванные читать Писание (в синагоге)». В соответствии с данным словоупотреблением исследователь допускает существование термина для обозначения чтеца. Иуда, по мнению Мак-Даньела, мог быть потомственным чтецом. Данное объяснение устраняет языковую проблему в решении вопроса, ибо понятие, относящееся к сфере культа, могло существовать независимо от разговорного языка. Получает объяснение и наличие в прозвище Иуды окончания жен. рода (в данном случае оно указывает на собирательное значение слова). Однако слово обозначало не профессиональных чтецов, а приглашенных по конкретному случаю для чтения членов общины (слово по форме пассивное причастие глагола т. е. означает «позванный»). Такое понятие, как «потомственный чтец», должно было найти отражение в иудейском религ. предании, однако выражение в талмудическом корпусе отсутствует. Наконец, долгий звук не объясняет йоту в греч. транслитерации.

Наиболее убедительным и употребительным объяснением имени Искариот следует признать указание на место происхождения Иуды. Какой именно город обозначается словом остается неизвестным.

И. И. в Новом Завете

Образ И. И. в Евангелии от Марка содержит меньше всего деталей. В беседе на Тайной вечере речь идет о предательстве «одного из Двенадцати», имя И. И. не называется (Мк 14. 20). В повествовании о событиях Гефсиманской ночи не упоминается имя Искариот, глагол παραδιδόναι не связан конкретно с И. И. и употреблен в пассивном залоге: «предается (παραδίδοται) Сын Человеческий в руки грешников» (Мк 14. 41). Свидетельство Мк 14, не акцентирующее особой роли И. И. в гефсиманских событиях и выявляющее параллель в Посланиях ап. Павла, к-рый не упоминает И. И. в рассуждении о предательстве Иисуса, считается наиболее ранним пластом традиции в осмыслении роли И. И.

В. Классен, пытаясь реконструировать «досиноптическую» стадию понимания образа И. И. в христ. общине («арамеоязычной Церкви»), в свидетельстве Мк 14 видит 3 ступени развития. С первоначальной ступенью связываются стихи Мк 14. 43, 46, констатирующие тот факт, что во время разговора Иисуса с учениками пришел И. И. с вооруженным отрядом, посланным первосвященниками. Стихи 14. 18, 21 считаются следующей ступенью развития предания и выражают мысль о том, что страдания Иисуса не были случайными. Христос предсказывает предательство и тем самым свидетельствует: Он предается на смерть в соответствии с Божественным замыслом, открытым в Писании. Последней ступенью Классен называет стихи Мк 14. 10, где вводятся предыстория и мотивация поступка И. И.

В. Фоглер реконструирует изначальную керигму, которая предположительно могла быть обращена евангелистом Марком к общине: избранный Богом, как и остальные апостолы, И. И. был причастен наравне с ними данной Христом власти (ἐξουσία, Мк 3. 15) и посланничеству (Мк 3. 14) и участвовал в Тайной вечере; и как безупречное достоинство ученика не спасло И. И. от предательства, так и каждый верующий не может самонадеянно полагать, что, будучи членом Церкви, он уже не способен впасть в тяжкий грех; и как предательство произошло в кругу самых близких учеников Иисуса, так и Церковь может претерпеть урон от собственных лжебратий; отступничество имеет самые серьезные духовные последствия для христианина, отлучение (анафема) от общины верных имеет параллель с проклятием И. И.

Евангелист Матфей не изменяет традицию, представленную у Марка, однако добавляет к ней новые существенные детали. Так, только у Матфея И. И. спрашивает у первосвященников о награде за предательство (Мф 26. 15). Причины этого мотива в Евангелии от Матфея не имеют объяснения (в традиц. библеистике высказывались предположения о том, что Матфей, как раскаявшийся мытарь, сознательно сделал акцент на продажности синедриона и предателя (Алфеев. 1915. С. 126)). В Евангелии от Матфея приведен диалог между Иисусом и И. И. на Тайной вечере (Мф 26. 25). Только Матфей говорит о раскаянии И. И. и его самоубийстве. (В Деян 1. 18 представлена альтернативная традиция, согласно к-рой Иуда «приобрел землю… и, когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его».)

Согласно В. Классену, евангелист Матфей стремится оттенить образ И. И., усиливая контраст между ним и учениками на Тайной вечере (Мф 26. 22, 25) и между ним и Иисусом в Гефсиманском саду (Мф 26. 49-50). Если в Евангелии от Марка отмечен только вопрос «не я ли?», к-рый задавали все ученики в ответ на предсказание Иисуса о предательстве, то евангелист Матфей отдельно поясняет: «При сем и Иуда, предающий Его, сказал: не я ли, Равви? [Иисус] говорит ему: ты сказал» (Мф 26. 25), показывая И. И. крайне лицемерным человеком, не стыдящимся лгать в глаза. Вместе с тем Матфей подчеркивает искреннюю печаль учеников, заменяя слова евангелиста Марка «они опечалились и стали говорить» (ἤρξαντο λυπεῖσθαι κα λέγειν) (Мк 14. 19) более сильным выражением «весьма опечалились и начали говорить» (λυπούμενοι σφόδρα ἤρξαντο λέγειν) (Мф 26. 22). Если в Евангелии от Марка И. И. в момент предательства в Гефсиманском саду произносит только слово «Равви», то в Евангелии от Матфея добавляется приветствие «радуйся», подтверждающее лицемерие предателя. И Матфей приводит ответ Христа: «Друг (ταῖρε), для чего ты пришел?» (Мф 26. 50). Обращение ταῖρος в др. контекстах у евангелиста Матфея связано с выражением упрека: в притче о винограднике хозяин порицает работника, хотя и выполнившего свою обязанность, но оказавшегося завистливым (Мф 20. 13), в притче о званных на пир царь обличает человека, удостоенного царской трапезы, но явившегося в неподобающей одежде (Мф 22. 12). В этом контексте горький упрек и скорбь о призванном, но отпавшем ученике становятся особенно явственными.

В Евангелии от Луки мотивация предательства осложнена 2 обстоятельствами: во-первых, акцент сделан на инициативе первосвященников, к-рые искали возможности погубить Иисуса Христа и приняли предложение И. И. (повествование о совете первосвященников и о предательстве И. И. представляет собой единый целостный рассказ (Лк 22. 1-6) в отличие от Евангелия от Марка, где об этих событиях говорится в разных местах (Мк 14. 1, 10-11)); во-вторых - и это наиболее существенная деталь,- евангелист Лука непосредственно связывает предательство И. И. с действием диавола (Лк 22. 3).

Образ И. И. в ранней Церкви

Ориген дает однозначную оценку И. И. как коварному (он ел за одним столом с Тем, Кого предал, и надеялся, что его намерения не будут открыты - Orig. Comm. in Matth. 80 // PG. 13. Col. 1730; «подобное в особенности свойственно злым людям, которые, вкушая хлеб и соль с теми, кто никакого зла против них не делает, строят против них козни» - Ibid. 82 // PG. 13. Col. 1731-1732), испорченному человеку (низкая плата, взятая И. И. за предательство,- свидетельство его подлости - Ibidem), предателю, вору и даже орудию диавола («Был также еще один, кем Иисус был предан,- диавол. Иуда же был только инструментом его предательства» - Ibid. Col. 1372). Тем не менее в апологетических целях (в полемике с Цельсом, который ставил под сомнение нравственную силу христианства на том основании, что в числе ближайших учеников Иисуса оказался предатель) Ориген более детально изображает И. И. и создает психологический портрет предателя, который, однако, не избежал вопреки своей испорченности преображающей силы евангельского учения: «В душе Иуды, очевидно, боролись противоположные чувства: он не был всей душой враждебно настроен против Иисуса, но не сохранял по отношению к Нему всей душой и того чувства уважения, каким проникается ученик к своему учителю. Решившись предать Его, [Иуда] подошедшей толпе, намеревающейся схватить Иисуса, подал знак и сказал: «Кого я поцелую, тот и есть, возьмите Его» (Мф 26. 48). Он, таким образом, сохранил в отношении к Нему некоторое чувство уважения: ведь если бы этого чувства у него не было, то тогда прямо без лицемерного целования он предал бы Его. Отсюда разве не ясно для всех, что в душе Иуды наряду со сребролюбием и со злым умыслом предать Учителя было тесно связано чувство, произведенное в нем словами Иисуса,- то чувство, которое, если можно так выразиться, заключало в нем еще некоторый остаток доброго расположения. ...Если сребролюбивый Иуда, крадущий милостыню, которую полагали в ящик (Ин 13. 29) в пользу бедных, возвратил тридцать сребреников архиереям и старейшинам из чувства раскаяния, то это несомненно является действием учения Иисуса, которого предатель не мог совершенно презреть и извергнуть. Да и выражение: согрешил я, предав кровь невинную,- было собственно сознанием своей вины. Посмотри, какую жгучую боль произвело в нем раскаяние в совершённом преступлении: он не мог более выносить даже самой жизни, бросил в храм деньги, поспешно удалился (отсюда), ушел и повесился. И этим поступком он сам над собой произнес приговор и в то же время показал, какую силу имело учение Иисуса над Иудой - этим грешником, вором и предателем, который все же не мог совершенно исторгнуть из своего сердца учение Иисуса, преподанное ему» (Orig. Contr. Cels. III 11).

Объясняя рассказ Мф 26. 6-16, блж. Иероним Стридонский обличает не только сребролюбие И. И., но и противление замыслу Божию о всеобщем спасении: «Отчего возмущаешься, Иуда, что сосуд разбился? Бог, создавший тебя и все народы, благословляет всех этим драгоценным миром. Ты же хотел, чтобы миро осталось в сосуде и не пролилось на других» (Hieron. Tract. in Marc. 10 // CCSL. 78. P. 499).

Свт. Василий Великий в «Беседе на день святых четыредесяти мучеников» обращается к образу И. И. как к трагическому примеру отпадения ученика, призванного Самим Христом и не сохранившего это призвание. Святитель сравнивает трусливого воина с И. И.: «Жалкое зрелище для праведных! Воин - беглец, первый из храбрых - пленник, овца Христова - добыча зверей. ...Но как этот животолюбец пал, без всякой для себя пользы преступив закон, так исполнитель казни, едва увидел, что он уклонился и пошел к бане, сам стал на место беглеца... Иуда пошел прочь, а на место его введен Матфий» (Basil. Magn. Hom. 19).

Прп. Ефрем Сирин связывает образ И. И. с народом Израиля, причем соотнесение народа с И. И. указывает не на гибель, а на спасение. Иисус избрал Иуду, чтобы показать, что «престол Иуды» не погиб, несмотря на наличие лжеучителей в иудейском народе, и наоборот, чтобы засвидетельствовать истинность ветхозаветной религии, несмотря на неверное ее понимание учителями народа: «...хотя и были в Иудее домоправители законопреступные, но домоправление было истинным» (Ephraem Syr. In Diatess. 14. 12). Т. о., в центре внимания оказывается не внутренняя трагедия И. И., отпавшего от своего высокого призвания, а глубокий смысл поступка Христа, Который избирает человека по имени Иуда (в соответствии с именем всего народа), испытывавшего к Нему ненависть, и омывает его ноги на Тайной вечере, чтобы засвидетельствовать, что иудейский народ не оставлен.

Одним из наиболее ярких произведений святоотеческой письменности, раскрывающих образ И. И., является беседа свт. Иоанна Златоуста «О предательстве Иуды и о Пасхе, о преподании таин, а также и о непамятозлобии». Текст построен на противопоставлениях: образ И. И. раскрывается в сравнении со Христом и вместе с тем в сравнении с блудницей, помазавшей ноги Иисуса. «...Не предавайся унынию, услышав, что Иисус был предан; или лучше предайся унынию и плачь горько, но не о преданном Иисусе, а о предателе Иуде, потому что преданный спас вселенную, а предавший погубил свою душу; преданный сидит ныне одесную Отца на небесах, а предавший находится ныне во аде, ожидая неизбежного наказания» (Ioan. Chrysost. De prodit. Jud. 1). И. И. предстает человеком, дошедшим до крайней степени зла, но вместе с тем христианин призван не осуждать его, а скорбеть о его судьбе. «О нем плачь и воздыхай, о нем скорби, как и Владыка наш плакал о нем». Свт. Иоанн Златоуст писал об Ин 13. 21 («...Иисус возмутился (ἐταράχθη) духом... и сказал: истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня»): глагол ἐταράχθη указывает не на гнев и не на уныние, а на печаль Спасителя о предателе. «О, сколь велико милосердие Владыки: преданный скорбит о предавшем!» (Ibidem). В др. версии гомилии (PG. 49. Col. 381-392) эта мысль выражена еще сильнее: «Видя безумие ученика и сожалея его, Господь возмутился и заплакал. Об этом говорят все евангелисты...»

Контраст между Христом и И. И. усиливается указанием на те дары, к-рые И. И., как апостол, получил от Христа: «Что значит: един от обоюнадесяте (Мф 26. 14)? И в этих словах: един от обоюнадесяте - выражается величайшее против него (Иуды.- М. К. ) осуждение. У Иисуса были и другие ученики, числом семьдесят; но те занимали второе место, не пользовались такой честью, не имели такого дерзновения, не участвовали в стольких тайнах, как двенадцать учеников. Эти были особенно отличены и составляли хор около Царя; это было приближенное общество Учителя; и отсюда ниспал Иуда. Итак, дабы ты знал, что не простой ученик предал Его, но один из высшего разряда, для этого и говорит евангелист: един от обоюнадесяте» (Ioan. Chrysost. De prodit. Jud. 2). Как и др. апостолы, И. И. имел «власть над демонами», «силу исцелять болезни, очищать прокаженных», «силу воскрешать мертвых», был поставлен «господином над властью смерти» (Ibid. 3).

Противопоставление согрешившего И. И. покаявшейся блуднице дает свт. Иоанну основание для нравственно-аскетического рассуждения. Называя вслед за Евангелиями от Матфея и от Иоанна сребролюбие основным мотивом предательства, свт. Иоанн Златоуст стремится детально показать многообразное действие греха в человеке: И. И. пал из-за беспечности, как и грешница покаялась, потому что «была внимательна к самой себе» (Ibid. 2). Из-за беспечности И. И. позволил страсти сребролюбия овладеть собой настолько, что он оказался способным на предательство. Сребролюбие лишает человека ясного взгляда на вещи: «Таков этот злой корень; он хуже беса приводит в неистовство души, которыми овладевает, производит в них забвение о всем - и о себе, и о ближних, и о законах природы, лишает самого смысла и делает безумными» (Ibid. 3). В этом состоянии человек с трудом поддается наставлению; осознание собственного греха приходит уже после его совершения, что и произошло с И. И.

Рассуждая об И. И., свт. Иоанн Златоуст поднимает вопрос, на к-рый приходилось отвечать еще Оригену в полемике с Цельсом: почему общение со Христом не изменило И. И. нравственно? С этим вопросом связана др. важная проблема, затронутая Златоустом и впосл. сформулированная (также на примере И. И.) в богословской системе прп. Иоанна Дамаскина : соотношение свободной воли человека и Божественного замысла о нем.

Отвечая на 1-й вопрос, свт. Иоанн высказывает принципиальное положение о несовместимости принуждения и нравственного совершенства. Обращая внимание слушателей на детали повествования евангелиста Матфея, толкователь стремится показать, что И. И. был всецело свободен в своих действиях: «Почему же, скажешь, обращавший блудниц не в силах был привлечь к себе ученика? Он в силах был привлечь к себе ученика, но не хотел сделать его добрым по необходимости и привлечь к Себе насильно. «Тогда шед» (Мф 26. 14). Немаловажный предмет для размышления заключается и в этом слове: шед; не быв призван первосвященниками, не быв принужден необходимостью или силою, но сам по себе и от себя он произвел коварство и предпринял такое намерение, не имея никого сообщником этого нечестия» (Ioan. Chrysost. De prodit. Jud. 2).

Рассматривая 2-й вопрос, свт. Иоанн Златоуст приводит многочисленные свидетельства не только призванности И. И. к служению и спасению, но и заботы Иисуса о покаянии решившегося на предательство апостола, стремления предотвратить грехопадение И. И. настолько, насколько это не противоречило свободной воле человека: «...Он [Христос] употребил все меры, которые могли испытывать волю и намерение. А если тот не хотел принять врачевство, то это вина не врача, а отвергшего врачевание. Посмотри, сколько сделал Христос, чтобы склонить его на Свою сторону и спасти его: научил его всякому любомудрию и делами, и словами, поставил его выше бесов, сделал способным совершать многие чудеса, устрашал угрозою геенны, вразумлял обетованием царства, постоянно обличал тайные его помышления, но обличая, не выставлял на вид всем, омыл ноги его вместе с прочими [учениками], сделал участником Своей вечери и трапезы, не опустил ничего - ни малого, ни великого; но он добровольно остался неисправимым» (Ibid. 3).

Прп. Иоанн Дамаскин рассуждает об И. И. в контексте общего богословского учения о предопределении и предведении Божием: «Ведение относится к тому, что есть, а предведение - к тому, что непременно будет. ...Если бы для имеющих по благости Божией получить бытие, то обстоятельство, что они по собственному произволению делаются злыми, послужило препятствием к бытию, то зло победило бы благость Божию. Поэтому все, что творит, Бог творит благим, однако каждый по собственному произволению бывает либо добрым, либо злым. Стало быть, хотя Господь говорил: «Лучше было бы этому человеку не родиться» (Мф 26. 24), Он говорил это, не порицая Своего собственного создания, но порицая порочность, которая появилась у Его творения как следствие его собственного произволения и легкомыслия» (Ioan. Damasc. De fide orth. IV 21).

Лит.: Муретов М. Д. Иуда Предатель // БВ. 1905. № 7/8. С. 539-559; № 9. С. 39-68; 1906. № 1. С. 32-68; № 2. С. 246-262; 1907. № 12. С. 723-754; 1908. № 1. С. 1-52; Алфеев П. И., прот. Иуда Предатель. Рязань, 1915; Torrey C. C. The Name «Iscariot» // HarvTR. 1943. Vol. 36. P. 51-62; Cullmann O. The State in the NT. N. Y., 1956; idem. Jesus und die Revolutionären seiner Zeit. Tüb., 1970; Morin J. Les deux derniers des douze: Simon le Zélote et Judas Iskariôth // RB. 1973. Vol. 80. P. 332-358; Ehrman A. Judas Iscariot and Abba Saqqara // JBL. 1978. Vol. 97. P. 572-573; Arbeitman Y. The Suffix of Iscariot // Ibid. 1980. Vol. 99. P. 122-124; Vogler W. Judas Iskarioth. B., 1985 2; Klassen W. Judas Iscariot // ABD. 1992. Vol. 3. P. 1091-1096; Martin R. P. Judas Iscariot // New Bible Dictionary / Ed. D. R. W. Wood e. a. Leicester, 1996 3. P. 624; Judas Iskariot // RAC. 1998. Bd. 19. Sp. 142-160; McDaniel T. F. The Meaning of «Iscariot». 2006 // http://daniel.eastern.edu/seminary/tmcdaniel/Judas%20Iscariot.pdf; Meyer M. Judas: The Definitive Collection of Gospels and Legends about the Infamous Apostle of Jesus. N. Y., 2007; Taylor J. E. The Name «Iskarioth» (Iscariot) // JBL. 2010. Vol. 129. N 2. P. 367-383.

М. Г. Калинин

Апокрифические предания об И. И.

На протяжении веков образ И. И. обрастает дополнительными деталями и все более демонизируется. Значительная роль отводилась такому сюжету, как смерть И. И. В Свящ. Писании присутствуют различные его варианты: в 1-м случае И. И. повесился (Мф 27. 5), во 2-м он «низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его» (Деян 1. 18). Эти варианты могли гармонизироваться, порождая новые версии, согласно к-рым И. И. сорвался с дерева, пытаясь повеситься, или был живым извлечен из петли и впосл. скончался от некоего недуга.

Папий , еп. Иерапольский (нач. II в.; фрагмент дошел в передаче Аполлинария Лаодикийского), описывает И. И. как чудовищно распухшего от болезни, отталкивающего своим видом человека, погибшего, потому что не смог разминуться с повозкой в узком проходе (The Apostolic Fathers / Ed. B. D. Ehrman. Camb. (Mass.); L., 2003. Vol. 2. P. 104-107). С опровержением этого мнения как противоречащего Свящ. Писанию впосл. выступил прп. Максим Грек (Максим Грек, прп. Творения. Серг. П., 1996р. Ч. 3. С. 98-100).

«Евангелие от Никодима» (или «Акты Пилата»; IV-V вв.) содержит легенду о том, что И. И. после совершенного предательства обращается к своей жене, жарящей петуха, и просит найти ему веревку, пригодную, чтобы повеситься (Evangelia Apocrypha / Ed. C. von Tischendorf. Lipsiae, 1876. P. 290). Жена отвечает И. И., что скорее запоет петух, к-рого она готовит, чем Иисус воскреснет на 3-й день. Внезапно петух трижды кукарекает, и Иуда принимает окончательное решение повеситься.

Согласно еще одной традиции, корни злокозненности и темного предназначения И. И. уходят в его детство. Уже в апокрифическом «Арабском Евангелии детства Спасителя» (оригинал - ок. VI в.) говорится, что И. И. в детстве был одержим диаволом, бесновался и кусал людей. Побуждаемый диаволом, он попытался укусить и маленького Христа, но не сумел и тогда ударил Иисуса, заставив Его расплакаться. После этого диавол оставил И. И., бежав в обличье пса, а И. И. толкнул Иисуса в бок, к-рый впосл. был пронзен копием (Ibid. P. 199-200).

В «Откровении Псевдо-Мефодия Патарского» (сер. VII в.) говорится, что И. И., как и антихрист , должен был, согласно пророчеству Иакова, произойти из колена Данова (Истрин В. М. Откровение Мефодия Патарского и апокрифические видения Даниила в визант. и славяно-рус. литературах: Исслед. и тексты. М., 1897. С. 444 (1-я паг.), 100, 114 (2-я паг.)).

В сир. сборнике библейских и апокрифических сказаний «Книга пчелы» Соломона, митр. Басрского (XIII в.), рассказывается о происхождении 30 сребреников И. И.: изготовленные Фаррой, отцом Авраама, они фигурируют во мн. важных событиях библейской истории, после чего попадают к эдесскому царю Авгарю , к-рый в благодарность за исцеление посылает их Христу, а Христос жертвует их Иерусалимскому храму (Solomon of Basra. The Book of Bee. 44 / Ed. E. A. W. Budge. Oxf., 1886. P. 95-97).

Наибольшее распространение в средневек. лит-ре получила легенда, в которой биография И. И. до его встречи со Христом излагается с адаптацией 2 сюжетов: античного о царе Эдипе и ветхозаветного о Каине . На историю Эдипа в связи с И. И. ссылается уже Ориген в трактате «Против Цельса», однако лишь в качестве иллюстрации того, что исполнение пророчества не противоречит проявлению свободной воли (Orig. Contr. Cels. II 20). Легенда, по всей видимости, возникла в Византии, но ее оригинал неизвестен. Сохранились 2 варианта позднейшей греч. редакции (изд.: Соловьев. 1895. С. 187-190; Istrin. 1898. S. 614-619), включающей также элементы древнегреч. истории Париса, и лат. редакция в составе «Золотой легенды» Иакова из Варацце (XIII в.; Iacopo da Varazze. 1998. P. 277-281), от которой происходят последующие версии как в европейской, так и в древнерус. лит-ре (с кон. XVI-XVII в.), где легенда ошибочно приписывается блж. Иерониму Стридонскому (Климова М. Н. Сказание Иеронима о Иуде предателе // СККДР. 1989. Вып. 2. Ч. 2. С. 345-347). Существует также множество фольклорных вариантов на разных языках (Там же. С. 347).

Согласно греч. легенде, И. И. происходил из колена Иудина из сел. Искара (по названию к-рого И. И. получил прозвище). Его отца звали Ровель. Однажды ночью матери И. И. приснился сон, что она родит мальчика, к-рый станет погибелью для иудеев. В ту же ночь она зачала, и когда настало время, ребенок появился на свет. Желая избавиться от сына, женщина втайне от мужа положила его в корзину и бросила в море. Недалеко от Искары находился небольшой остров, где жили пастушеские племена. Они подобрали корзину, вскормили мальчика молоком животных и назвали его Иудой, думая, что он произошел от иудеев. Когда ребенок немного подрос, пастухи отвели его в Искару, чтобы отдать жителям на воспитание. Отец И. И., не зная, что это его сын, взял к себе в дом мальчика, к-рый был очень красив. Жена Ровеля полюбила И. И., вскоре она родила др. сына и воспитывала детей вместе. Злой и сребролюбивый И. И. часто обижал брата и, охваченный завистью, убил его и бежал в Иерусалим. Там об И. И. узнал царь Ирод, к-рый назначил его распорядителем покупок и продаж на городском рынке. Спустя нек-рое время в Искаре случилось волнение, тогда отец И. И. с женой, взяв с собой имущество, пришел в Иерусалим и приобрел прекрасный дом с садом недалеко от дворца Ирода. Желая угодить царю, И. И. пробрался в сад Ровеля, чтобы украсть плоды, и убил своего отца. Ирод вынудил вдову Ровеля выйти замуж за И. И., и у них родились дети. Однажды на вопрос И. И., почему она плачет, женщина рассказала о том, как бросила в море 1-го сына, о смерти др. ребенка и мужа. И. И. признался ей, что он тот самый сын, которого она хотела утопить, и что он убил брата и отца. Раскаиваясь, И. И. пошел ко Христу, Который сделал его Своим учеником и поручил носить ящик с подаяниями на нужды апостолов. И. И., будучи сребролюбивым, воровал деньги и посылал их жене и детям.

Лат. вариант легенды несколько отличается от греч.: отец И. И.- Рувим, называвшийся также Симеоном, и мать - Цибория жили в Иерусалиме; на острове Скариот была найдена корзина с младенцем; И. И. подобрала и воспитала бездетная правительница острова, к-рая вскоре родила мальчика; И. И. узнал, что он приемный ребенок царицы, убил ее сына и бежал ко двору Понтия Пилата. Став управителем дома Пилата, И. И. выполнял его поручение и случайно умертвил своего отца, Рувима, после чего женился на матери. Далее текст лат. редакции совпадает с греч. вариантом.

В позднесредневек. псевдоэпиграфическом «Евангелии от Варнавы» (см. Варнавы Евангелие ; не ранее кон. XV в.), к-рое, вероятнее всего, происходит из среды испан. морисков (мавров, обращенных в христианство) и содержит заимствования как из христианской, так и из ислам. традиции, рассказывается о том, как на кресте был распят не Иисус, а И. И., по ошибке схваченный рим. воинами. Эта версия соотносится с ислам. представлением о том, что Иса (Иисус) на самом деле не подвергся распятию (Коран. Сура 4). Согласно «Евангелию от Варнавы», Бог по молитве Иисуса так преобразил внешность и голос И. И., что даже апостолы приняли его за своего Учителя; когда явились солдаты и схватили И. И., он безуспешно пытался переубедить воинов. Вместо Иисуса И. И. подвергся поруганию и осмеянию, допросу у Каиафы и был распят; на кресте он обратился к Богу как иудей, сетуя на то, что оставлен Богом, в то время как Иисус находится на свободе. Тело И. И., которого по-прежнему принимали за Христа, было снято с креста, оплакано и погребено (The Gospel of Barnabas. Oxf., 1907. P. 470-473, 478-481).

Образ И. И. в художественной литературе

Нестандартным и не соотносящимся ни со Свящ. Писанием, ни с известными апокрифами является повествование об И. И. в средневек. балладе «Иуда» (XIII в.), вероятно старейшей записанной англ. балладе (Housman J. E. British Popular Ballads. L., 1952. P. 67-70). Согласно ей, Иисус послал И. И. купить мяса, чтобы накормить апостолов, и дал ему 30 сребреников. По дороге И. И. встречает свою сестру, к-рая обещает, что его побьют камнями за веру в «ложного пророка», т. е. Христа, но И. И. возражает ей. Затем сестра уговаривает И. И. прилечь отдохнуть и, пока тот спит, крадет у него 30 сребреников. Обнаружив пропажу, И. И. в отчаянии разбивает себе в кровь голову, так что евреи Иерусалима принимают его за безумца. Богатый иудей Пилат, как написано в балладе, спрашивает, продаст ли И. И. своего Учителя. И. И., не решаясь вернуться к Иисусу без денег и без еды, соглашается на предательство ради этой суммы. Когда апостолы усаживаются за трапезу, Иисус подходит к ним и говорит, что «был куплен и продан сегодня».

И. И. как аллегорическое олицетворение предательства встречается во мн. средневек. лит. произведениях. Брунетто Латини, наставник Данте Алигьери, упоминает в «Сокровище», популярной в средние века аллегорико-дидактической энциклопедии на старофранц. языке, предательство И. И. и замещение его Матфием среди учеников Христа. В «Божественной комедии» Данте помещает И. И. в 9-й круг ада (круг предателей), где его вместе с 2 др. величайшими предателями, убийцами Юлия Цезаря Кассием и Брутом, вечно пожирает одна из 3 пастей Люцифера, а когти Люцифера раздирают спину И. И., т. о., он страдает сильнее других (Данте. Песнь 34. 55-63). В «Кентерберийских рассказах» Дж. Чосера И. И. упоминается как «вор», лжец, предатель и снедаемый алчностью человек.

С кон. XVIII в. намечается тенденция к своеобразной «реабилитации» И. И. в духе гностических представлений каинитов, манихейства и богомилов (см. ст. Богомильство) о нем как о верном ученике Иисуса, исполнившем свое предназначение. Наиболее отчетливо это учение было высказано в кн. «Подлинный мессия» (1829) Г. Эжже (Oegger), викария собора Нотр-Дам-де-Пари, и впоследствие нашло отражение в сочинениях А. Франса («Сад Эпикура», 1895), Х. Л. Борхеса («Три версии предательства Иуды», 1944) и М. Волошина (лекция «Пути Эроса», 1907). Нем. поэт Ф. Г. Клопшток в поэме «Мессиада» (1748-1773) объяснял предательство И. И. желанием последнего побудить Иисуса установить Свое Царство на земле; схожие трактовки присутствуют у англ. писателя Т. де Куинси («Иуда Искариот», 1853), у И. В. Гёте , Р. Вагнера. В XIX - нач. XXI в. появляется множество художественных произведений, авторы к-рых также стремятся в той или иной степени представить фигуру И. И. в нетрадиц. ключе: как иудея-патриота, как любимого ученика Христа, предающего Наставника с Его согласия, и т. п.: «Иуда: История одного страдания» Т. Гедберга (1886), «Христос и Иуда» Н. Рунеберга (1904), «Иуда» С. Меласа (1934), «Последнее искушение Христа» Н. Казандзакиса (1951), «Се - Человек» М. Муркока (1969), «Евангелие от Иуды» Г. Панаса (1973), «Евангелие от Пилата» Э. Э. Шмитта (2004), «Меня звали Иуда» К. К. Стеда (2006) и др.

Осмыслению предательства И. И. посвящен ряд работ рус. церковных писателей кон. XIX - 1-й трети XX в.: «Иуда Предатель» М. Д. Муретова (1905-1908), одноименная книга прот. П. Алфеева (1915), «Иуда Искариот - апостол-предатель» прот. С. Булгакова (1931), в к-рой автор пересматривает традиц. представление об И. И. в сторону его «реабилитации», эссе «Иуда» свящ. А. Жураковского (1923). В рус. художественной лит-ре XIX в. господствовал традиционный отрицательный образ И. И.- как в поэзии (стихотворения «Предательство Иуды» Г. Э. Губера и «Иуда» С. Я. Надсона; поэма «Иуда Искариот» П. Попова, 1890), так и в прозе («Христова ночь» М. Е. Салтыкова-Щедрина, 1886). С нач. XX в. его вытесняет проникшее через переводы западной лит-ры стремление к психологическому анализу поведения И. И. и его «реабилитации» (драма в стихах «Искариот» Н. И. Голованова, 1905; стихотворение «Иуде» А. C. Рославлева, 1907; повесть «Иуда Искариот» Л. Н. Андреева , 1907; поэма «Иуда-предатель» (1903) и пьеса «Трагедия об Иуде, принце Искариотском» (1919) А. М. Ремизова). Эта тенденция оправдания предательства, хотя и вызывала резкие протесты (см., напр., ст. «О современности» М. Горького , 1912), продолжает существовать (рассказ Ю. М. Нагибина «Любимый ученик», 1991). Кроме того, вслед за М. А. Булгаковым («Мастер и Маргарита», 1929-1940) писатели советского и постсоветского времени нередко помещают И. И. в рамки фантастического повествования («Трижды величайший, или Повествование о бывшем из небывшего» Н. С. Евдокимова, 1984; «Отягощенные злом, или Сорок лет спустя» А. Н. и Б. Н. Стругацких, 1988; «Евангелие от Афрания» К. Еськова, 1996).

И. И. в фольклоре

различных европейских народов является воплощением предательства, алчности и лицемерия; с И. И. связан широкий круг образов («поцелуй Иуды», «тридцать сребреников», «Иудин цвет (волос)», «Иудино дерево»). Греч. фольклор развивал мотивы раннехрист. апокрифов о мучащей И. И. жажде, о его кровосмесительном браке и об отцеубийстве. К Оригену восходит представление о том, что И. И. совершил самоубийство, чтобы оказаться в аду прежде того, как Христос восстанет из мертвых, чтобы получить прощение в момент Воскресения вместе с другими находящимися там (PG. 13. Col. 1766-1767).

В рус. фольклорной традиции И. И. в качестве олицетворения предательства, коварства упоминается в целом ряде поговорок (см.: Даль В. И. Толковый словарь живого великорус. языка. М., 1998. Т. 2. Стб. 164). В средние века сложилось представление о том, что И. И. якобы имел волосы рыжего цвета (возможно, по аналогии с Каином, которого также считали рыжеволосым), особенно распространенное в Испании и Англии. Оно встречается еще в англ. балладе «Иуда» XIII в., а в раннее Новое время находит отражение в творчестве Шекспира («Как вам это понравится», III 4. 7-8; там же присутствует упоминание «Иудина поцелуя» - III 4. 9), также в «Испанской трагедии» Т. Кида (Kyd T. The Spanish Tragedy / Ed. D. Bevington. Manchester, 1996. P. 140), у Дж. Марстона (Marston J. The Insatiate Countess / Ed. G. Melchiori. Manchester, 1984. P. 98).

«Иудиным деревом» в европ. странах могли называться различные растения: так, в англ. традиции считалось, что И. И. повесился на бузине (см., напр., у Шекспира - «Бесплодные усилия любви», V 2. 595-606). Именно бузина упоминается в «Путешествиях сэра Джона Мандвилля» (XIV в.) как якобы сохранившееся в Св. земле дерево, на котором повесился И. И. (The Voyages and Travels of Sir John Maundeville. N. Y., 1898. P. 55). Однако развитие научных представлений в раннее Новое время не позволяло отождествлять бузину с деревом Иуды, поскольку бузина не могла расти в Палестине. Поэтому уже в «Травнике» Дж. Джерарда (Gerard H. The Herball or Generall Histoire of Plantes / Ed. T. Johnson. L., 1633. P. 1428) опровергается представление о бузине как об «Иудином дереве» (Arbor Juda) - теперь с ним отождествляется кустарник церцис европейский (Cercis siliquastrum; растет в Средиземноморье) или багряник, к-рый начинает цвести в марте розовыми цветами. Представление о том, что на этом дереве повесился И. И., зародилось во Франции. Возможно, первоначально французы называли церцис «деревом из Иудеи» (Arbre de Judée).

В различных странах с именем И. И. связывают разные деревья. В Греции в разных регионах существуют местные поверья об «Иудином дереве». Так, на Лефкаде и во Фракии считали, что И. И. удавился на смоковнице. Это представление восходит к древней традиции, зафиксированной паломниками в Св. землю VI-VII вв. (Anton. Placent (ps.). Itinerarium. 17 // ССSL. 175. P. 138; Adamn. De locis sanctis. I 17 // ССSL. 175. P. 197). На Крите «Иудиным деревом» называли анагирис зловонный (Anagyris foetida), на Наксосе - фасоль (Phaseolus vulgaris). Вост. славяне считали, что И. И. повесился на осине («осина проклятое дерево, на нем Иуда удавился, и с тех пор на нем лист дрожит» - Даль В. И. Толковый словарь живого великорус. языка. М., 1998. Т. 2. Стб. 1803-1804), в Польше - на бузине или рябине, в Померании - на витексе обыкновенном (Vitex agnus-castus).

В ряде правосл. и католич. стран сохранился обряд сжигания И. И. в дни Страстной седмицы (в четверг или в пятницу), на Пасху или в Светлый понедельник. Чучело И. И. сжигают в Греции, на Кипре, в Испании и Португалии (откуда эта традиция попала в страны Лат. Америки и на Филиппины), в Чехии, Словакии, Польше, Вост. Словении. В Англии обычай был распространен лишь локально и запрещен в нач. ХХ в.

Ист.: The Gospel of Barnabas / Ed., transl. L. Ragg, L. M. Ragg. Oxf., 1907; Istrin V. Die griechische Version der Judas Legende // ASPh. 1898. Bd. 20. S. 605-619.

Ф. М. Панфилов, С. А. Моисеева, О. В. Л.

Иконография

Вероятно, самые ранние изображения И. И. появились на саркофагах IV в. в сцене «Поцелуй Иуды». Изображения повесившегося И. И. тоже существовали в раннем христ. искусстве, напр. на пластинке из слоновой кости с «Распятием» и повесившимся И. И., по-видимому созданной в Риме ок. 420-430 гг. (Британский музей, Лондон). Композиции «Поцелуй Иуды» и «Тайная вечеря» представлены на мозаиках нефа ц. Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне (ок. 520). На миниатюрах в Россанском кодексе VI в. (Архиепископский музей в Россано) И. И. изображен трижды: в сцене «Тайная вечеря» (Fol. 3) возлежащим среди др. апостолов вокруг С-образного стола и протянувшим руку с хлебом к чаше; возвращающим деньги первосвященнику и повесившимся (обе сцены - Fol. 6). В Евангелии Раввулы (Laurent. Plut. I.56, 586 г.) по сторонам таблицы канонов (Fol. 12) изображены сцена «Поцелуй Иуды» и повесившийся И. И. Т. о., уже в ранневизант. искусстве появились основные сцены с И. И., которые затем, в средне- и поздневизант. периоды, вошли в Страстной цикл.

Композиция «Тайная вечеря» имеет 2 иконографических извода: на одном И. И. изображен с поднятой рукой (жест речи) (на миниатюре из Хлудовской Псалтири - ГИМ. Хлуд. № 149д. Л. 40 об., ок. сер. IX в.), на другом И. И. погружает хлеб в чашу (в Россанском кодексе; Четвероевангелии - Paris. gr. 74. Fol. 95, 156, 1057-1059 гг., и др.). Первый извод характерен в особенности для каппадокийских памятников X в.: Кылычлар-килисе, Старой (1-я четв. X в.) и Новой (50-е гг. X в.) Токалы-килисе. Второй получил особенно широкое распространение в XI в. (фрески крипты мон-ря Осиос- Лукас, Греция (30-40-е гг. XI в.), и фрески на хорах собора Св. Софии Киевской (40-е гг. XI в.); росписи Каранлык-килисе и Эльмалы-килисе в Каппадокии (сер.- 3-я четв. XI в.) в целом следуют этой иконографии, но на них у И. И. в руке, к-рую он протягивает к чаше, нет хлеба). Не совсем обычно изображение И. И. на миниатюре из Трапезундского Евангелия (РНБ. Греч. № 21 и 21А, 3-я четв. X в.): И. И. сопровождает свой возглас жестом поднятой правой руки, а левую подносит ко рту. В зап. памятниках, как, напр., на миниатюре из Штутгартской Псалтири (Stuttg. Fol. 23, 20-30-е гг. IX в.), Иисус Христос изображен подающим И. И. хлеб.

В сцене «Тайная вечеря» в палеологовский период часто встречается противопоставление И. И. и ап. Иоанна Богослова. Их фигуры могут располагаться по одну (фрески экзонартекса мон-ря Ватопед на Афоне, 1312; ц. Успения Богородицы мон-ря Грачаница, ок. 1320; ц. св. Никиты близ Скопье, до 1316) или по разные стороны фигуры Христа (фрески ц. Успения Богородицы в Протате на Афоне, ок. 1300), а также по диагонали - напротив друг друга (фрески церквей Богородицы Перивлепты в Охриде, 1294/1295; Богородицы Левишки в Призрене, 1310-1313; вмч. Георгия в Старо-Нагоричино, 1317-1318; Богородицы в мон-ре Хиландар на Афоне, 1318-1320; св. Николая Орфаноса в Фессалонике, ок. 1320).

Вместо изображения И. И., возвращающего 30 сребреников, известного в памятниках ранневизант. периода, в средневизант. эпоху нередко воспроизводилась сцена, где И. И. получает кошелек с деньгами (напр., на миниатюрах из Хлудовской (Л. 40 об.) и Бристольской (Lond. Brit. Lib. Add. 40731. Fol. 57v, 68; ок. 1000) Псалтирей) либо держит кошелек (на миниатюре из Хлудовской Псалтири - Л. 32 об.). В памятниках палеологовского периода сцена получения И. И. сребреников может включать изображение первосвященников, сидящих за столом, на котором разложены монеты (напр., фреска ц. вмч. Георгия мон-ря в Старо-Нагоричино). В этот период встречается также сцена возвращения И. И. сребреников (напр., фреска пещерной ц. Богородицы в Иванове, Болгария, 50-е гг. XIV в.).

В сцене «Поцелуй Иуды» расположение фигур Иисуса Христа и И. И. построено на их противопоставлении, как на миниатюре из Четвероевангелия (Parma. Palat. 5. Fol. 92, кон. XI - нач. XII в.), И. И. нередко представлен в профиль - так в средневек. искусстве обычно изображали лиц отрицательных или второстепенных.

В Псалтирях с иллюстрациями на полях - Хлудовской, Бристольской и Гамильтона (Berolin. SB. 78F9, ок. 1300) - среди миниатюр к Пс 108 можно видеть также сцену «Иуда, наущаемый диаволом». В сцене повешения И. И. в Хлудовской Псалтири (Л. 113) диавол держит веревку, привязанную к ветке дерева.

С кон. XIII в. в располагающейся в алтаре композиции «Причастие апостолов» И. И. изображают вместе с причащающимися апостолами (первым в одной из групп), он получает из рук Иисуса Христа хлеб. Как и др. апостолы, принимающие Тело Христово, И. И. изображен с нимбом, но его нимб темного цвета (напр., фрески ц. Успения на Волотовом поле близ Вел. Новгорода, 1363, или ц. вмч. Феодора Стратилата на Ручью, 1378). В ц. Спаса на Ильине ул. в Вел. Новгороде (1378) И. И. представлен сжимающим обеими руками мошну со сребрениками слева от Иисуса Христа, за апостолами Павлом и Матфеем.

Лит.: Соловьев С. В. Историко-литературные этюды. Х., 1895. Вып. 1: К легендам об Иуде Предателе; Вздорнов Г. И. Фрески Феофана Грека в ц. Спаса Преображения в Новгороде. М., 1976. С. 93; он же. Волотово: Фрески ц. Успения на Волотовом поле близ Новгорода. М., 1989. С. 47. Ил. 73; Щепкина М. В. Миниатюры Хлудовской псалтыри: Греч. иллюстр. кодекс IX в. М., 1977; Dufrenne S. Tableaux synoptiques de 15 psautiers medievaux a illustrations integrals issues du texte. P., 1978; Tourta A. G. The Judas Cycle?: Byzantine Examples and Post Byzantine Survivals // Byzantinische Malerei: Bildprogramme, Ikonographie, Stil / Hrsg. G. Koch. Wiesbaden, 2000. S. 321-336; Παπακυριακού Χ. Η Προδοσία του Ιούδα. Παρατηρήσεις στην μεταεικονομαχική εικονογραφία της παράστασης // Βυζαντινα. Θεσσαλονίκη, 2002/2003. Τ. 23. Σ. 233-260; Picturing the Bible: The Earliest Christian Art: Exhibition cat. / Ed. J. Spier. New Haven; Fort Worth, 2007. P. 229-232; Захарова А. В. Варианты иконографии Тайной вечери в живописи средневизант. периода // Византия в контексте мировой культуры: Мат-лы конф. памяти А. В. Банк (1906-1984). СПб., 2010. С. 97-108. (Тр. ГЭ; 51); Zarras N. The Passion Cycle in Staro Nagoricino // JÖB. 2010. Bd. 60. S. 181-213.

И. А. Орецкая

Со времен Евангельских событий человечество не знает имени более позорного и низкого, чем имя Иуды Искариота. Историю о том, как один из ближайших учеников Христа за тридцать сребреников предал своего Божественного Учителя на распятие, знают сегодня даже люди, ни разу в жизни не читавшие Библию. Но у тех, кто читал Евангельский рассказ о предательстве Иуды, неизбежно возникает ряд вопросов. Поступки Иуды поражают какой-то удивительной внутренней непоследовательностью. Ведь даже в предательстве должна быть определенная логика. А то, что сделал Иуда, настолько противоречиво и бессмысленно, что не укладывается даже в логику предательства. Впрочем, до определенного момента его действия понятны.

Задумав предать Христа, Иуда идет к первосвященникам и говорит: «что вы дадите мне, если я вам предам Его?» Они предложили ему тридцать сребреников; и с того времени он искал удобного случая предать Христа.

Случай подвернулся на следующую же ночь. Иуда приводит вооруженный отряд воинов и слуг первосвященников в Гефсиманский сад, где обычно проводили ночь Христос и апостолы. «Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его. И тотчас подойдя к Иисусу, сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его. Иисус же сказал ему: друг, для чего ты пришел?»

И тут возникает вопрос: почему для того чтобы указать на Христа, Иуда избрал такой вызывающе-наглый способ? Ведь обычно предатель стыдится даже просто взглянуть в глаза своей жертве. А здесь он открыто приветствует Христа, ничуть не скрывая своих намерений отдать Его в руки слуг первосвященников. Такое поведение можно было бы объяснить полным безразличием Иуды к судьбе преданного им Христа. Но есть обстоятельство, которое не позволяет так упрощенно трактовать Иудин поцелуй. Потому что узнав об осуждении Христа на смерть, Иуда повесился. Вот как описывает это Евангелист Матфей.

«Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осужден, и раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную. Они же сказали ему: что нам до того? Смотри сам. И, бросив сребреники в храме, он вышел, пошел и удавился.» (Мф. 27:3-5).

Иуда Искариот, бросающий серебреники

Получается парадокс. Если Иуда ненавидел Иисуса или просто окаменел сердцем и был к Нему равнодушен, то почему он покончил с собой? Ведь только смерть того, без кого жизнь теряет всякий смысл, может толкнуть человека на самоубийство. Выходит, Иуда любил Христа? Но тогда почему он с такой легкостью отдал Иисуса в руки тех, кто приговорил Его к смерти?

История с платой за предательство только усугубляет недоумение. Евангельский текст недвусмысленно свидетельствует, что Иуда предал своего Учителя за тридцать сребреников. Но если они были целью и причиной предательства Иуды, то почему после исполнения своего замысла он с такой легкостью возвращает эти сребреники назад? А если они не были для Иуды ценностью, то ради чего он пошел на предательство, стоившее жизни ему самому?

Все эти вопросы возникают оттого, что предательство – это тайна больной души. Предатель вынашивает в сердце свои преступные планы и тщательно скрывает их от окружающих. Иуда никому не открывал своих намерений до самой своей бесславной гибели. И о том, что происходило в его душе, Евангелисты, конечно же, не могли знать в точности. Евангелие рассказывает о предательстве очень скупо и это вполне естественно, потому что Евангелие – это история нашего спасения, а не история предательства Иуды. Евангелистам Иуда интересен только в связи с Крестной Жертвой Спасителя, но никак не сам по себе. Поэтому история падения Иуды навсегда останется тайной. Однако это тайна всегда волновала людей. Еще апостолы на Тайной Вечере, когда Господь предупредил, что один из них предаст Его, стали взволновано спрашивать каждый про себя самого: «Не я ли?»

Иуда покидает Тайную Вечерю

И каждый христианин, читая Евангелие, задается этим вопросом: «А я никогда не предавал Христа своими грехами?» К теме предательства обращались и древние христианские толкователи, но особенно часто она стала звучать в творчестве современных богословов и философов. Это неудивительно, потому что время сейчас «очень неверное», предатели в чести, а верность не в моде.

Однако, поскольку об Иуде сказано в Евангелии очень немного, то и попытка осмыслить его предательство всегда требует реконструкции недостающих фактов с различной степенью вероятности. Такое толкование, конечно, не может претендовать на окончательность или однозначность, но некоторые сведения об Иуде, данные в Библии, могут пролить свет на его мрачную историю. И один важнейший факт, не зная которого невозможно понять внутренних побуждений Иуды, приводит в своем Евангелии апостол Иоанн.

Дело в том, что Иуда был – вор.

…И приобрящу собранная имения…

Вот что Библия говорит о воровстве Иуды: «Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира. Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать его, сказал: для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому, что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали» (Ин.12:3-6). В греческом подлиннике Евангелия об этом сказано еще категоричнее, потому что словоупотребление греческого языка позволяет понимать слово, переведенное как «носил», в значении – крал.

Иуда был казначеем апостольской общины. В его распоряжении были довольно значительные суммы, так как среди почитателей Иисуса были богатые женщины, исцеленные Им от злых духов и неизлечимых болезней. Все они служили Христу своим имением. Но так как Господь был абсолютно равнодушен к богатству, пожертвованные деньги большей частью раздавались нищим, за исключением небольших расходов на пропитание самого Христа и его учеников. Вел денежные дела апостолов – Иуда. Раздаваемые нищим суммы не были подотчетными, никто не смог бы проверить, раздал ли Иуда деньги, или присвоил часть их себе. Эта неподотчетность, очевидно, в недобрый час и соблазнила сребролюбивого Иуду. Тратить украденные деньги открыто он, конечно же, не мог. Перекладывать их из ящика в свой карман было бы глупо и неудобно. Очевидно у него было какое-то укромное место, где он хранил наворованное богатство. Об этом кладе как о причине предательства Иуды прямо говорится в литургическом предании Церкви. Вот что поет Церковь в Святой и Великий Четверг на Страстной неделе в одной из стихир утреннего Богослужения: «Иуда, раб и льстец, ученик и наветник, друг и диавол, от дел явися: последоваше бо Учителю, и на него поучашеся преданию, глаголеша в себе: – предам Того, и приобрящу собранная имения (богатства)…»

Невозможно выяснить точно, когда он впервые запустил руку в апостольскую казну. Но в том, что Иуда украл оттуда гораздо больше, чем тридцать сребреников, можно не сомневаться. Понятно также, что воспользоваться украденным богатством Иуда мог лишь при одном условии: если апостольская община прекратит свое существование. И он добился своего. После ареста Христа даже самые верные и преданные Ему ученики в страхе разбежались кто куда. И вот тут возникает новый ряд несообразностей. Вместо того, чтобы забрать собранное сокровище, присовокупив к нему плату за предательство, и зажить, наконец, в свое удовольствие, Иуда вдруг кончает жизнь самоубийством.

Объяснить это можно по-разному. Совершенно очевидно только, что ни тридцать сребреников, ни собранное им ворованное сокровище больше не были для Иуды главной ценностью в жизни. Но что же могло обесценить в глазах вора состояние, которое он планомерно накапливал в течение трех лет? Ответ напрашивается сам собой. Дороже больших денег для вора и сребролюбца только… – очень большие деньги.

Царский казначей

Ученики признали в Христе – Мессию. Но так же, как все иудеи, они видели в Мессии земного правителя, который, придя к власти, сделает Израиль самым сильной и богатой страной на земле. Мессия-царь должен был, по их представлениям, подчинить себе все народы мира. И все многочисленные притчи и объяснения Христа о том, что Царство Его – не от мира сего, не смогли переубедить апостолов. До самого Вознесения Его они были уверены, что Господь станет, наконец, земным царем Израиля. Себя же ученики Христа видели ближайшими помощниками и соправителями Мессии и даже спорили о том, кто из них будет главнее в новом правительстве Израильского царства. Сребролюбивый Иуда, конечно, не был тут исключением.

Если Христос станет царем, то он, Иуда станет царским казначеем, то есть самым влиятельным человеком в Израиле после Мессии. В своих мечтах он уже представлял, как распоряжается не апостольским денежным ящиком, а казной самого богатого государства за всю историю человечества.

Став вором, Иуда поначалу строил планы предательства Христа с целью приобретения собранных денег, как об этом поет Церковь. Но имя Христа становилось в среде народа Израилева все более славным. После небывалого чуда – воскрешения мертвого Лазаря – даже те иудеи, которые раньше пытались побить Христа камнями, увидели в Нем – Мессию. Когда Иисус входил в Иерусалим, жители столицы оказывали Ему царские почести, устилая Его путь своими одеждами. После такого приема предавать будущего царя ради наворованных денег практичному и жадному Иуде стало просто невыгодно. Сребролюбие и воровство дотла выжгли его душу. Даже Мессию-царя он собирался использовать как средство для удовлетворения своей страсти к богатству.

И вдруг оказалось, что Христос не собирается царствовать. Израильская казна , до которой оставалась лишь пара шагов, вновь становилась для Иуды недосягаемой. Нужно было срочно принимать какое-то решение, чтобы исправить ситуацию. И решение было принято.

А подсказал его предателю тот, кого Христос называл – «человекоубийцей от начала». Правда, Иуда не знал тогда, что этот подсказчик в конце концов загонит в петлю и его самого.

Совет сатаны

Все толкователи Священного Писания единодушно утверждают, что Иуда предал Спасителя по прямому внушению диавола. Евангельский текст прямо свидетельствует об этом: «Вошел же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа Двенадцати, и он пошел, и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им» (Лк.22:3-4).

В православной аскетике действие диавола на душу человека описывается следующим образом. Злой дух получает доступ к человеку через его страсти (то есть – больные наклонности души). Мысленно он нашептывает, как лучше человеку удовлетворить свое больные желания, и шаг за шагом ведет свою жертву к гибели. Причем, сначала диавол уверяет человека, что грех, дескать, не так уж и велик, а Бог милостив и все простит. Но потом, после совершения греха, злой дух ввергает человека в бездну отчаяния, внушая ему, что грех его – безмерен, а Бог –неумолим. Но что же нашептал сатана Иуде, каким посулом соблазнил его на предательство Христа?

Самой большой страстью Иуды была любовь к богатству – сребролюбие. А самым заветным желанием, возможно – должность министра финансов в царстве Мессии, где он смог бы воровать такие суммы, которые самым удачливым ворам мира даже не снились. И эта заветная цель была уже совсем близко.

Но Христос не спешил становиться религиозным и политическим лидером Израиля. Придя в Иерусалим, Он не стал изгонять первосвященников и старейшин, чтобы по праву занять их место. Все планы Иуды рушились.

В этот момент сатана , очевидно, и подсказал ему мысль, которая толкнула его на предательство. Иуда знал, что первосвященники и фарисеи, боясь Иисуса, дали приказание, что «если кто узнает, где Он будет, то объявил бы, дабы взять Его». Иуда также знал, что Христос уклонялся от прямого конфликта с властями.

Иуда и сатана

И вот, подстрекаемый сатаной, он решает предать Христа, для того чтобы спровоцировать открытое столкновение первосвященников с Мессией. Победа Иисуса в этом конфликте не вызывает у него и капли сомнения. Ведь он видел всю силу Мессии, видел, как по Его повелению воскресают мертвые, как Ему повинуется буря, как злые духи беспрекословно подчиняются Ему… Кто же сможет убить Мессию? Достаточно одного Его слова, и даже несокрушимые железные легионы Рима развеются без следа, как сухие листья!

Ослепленный жаждой богатства и нашептыванием сатаны, Иуда предает Христа. Но при этом даже мысли не допускает, что Его могут убить. Ведь в Иисусе, победившем первосвященников, была вся его надежда, все упование на будущее.

Хотел ли Иуда смерти Христа? Нет, потому что это было ему невыгодно. Любил ли Иуда Христа? Нет, Иисус был для него всего лишь средством для того, чтобы сказочно разбогатеть. При таком мотиве предательства становится понятным странный способ, избранный предателем, чтобы ночью в Гефсиманском саду указать стражникам на Христа. Поцелуем Иуда просто засвидетельствовал свое почтение царю, который вот-вот победит своих врагов.

«…и во Мне не имеет ничего»

Сатана внушил Иуде, что Христос непременно примет вызов, сметет первосвященников, римских оккупантов и Сам воцарится в Израиле.

Но он обманул Иуду, как и должен был обмануть отец лжи – несчастного, погрязшего в болоте своих страстей и ослепшего от блеска призрачных сокровищ человека. Мысль о том, что Спаситель откажется от Крестного Подвига, соблазнившись земным царством, действительно – сатанинская. Этой мыслью Диавол искушал Христа в пустыне, перед выходом Его на проповедь Евангелия. Эту же мысль злой дух пытался внушить апостолу Петру, когда тот стал отговаривать Христа от Искупительных страданий, и тут же получил от Него жесткую отповедь: «…Отойди от меня, сатана! Ты Мне соблазн! Потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое». Спаситель хорошо знал, кто пытался говорить с Ним через самого преданного ученика.

Также знал он и кому поверил Иуда. Перед самым приходом предателя с отрядом стражников Иисус сказал ученикам: «Уже немного Мне Говорить с вами; ибо идет князь мира сего и во Мне не имеет ничего». Князем мира сего Христос называл , конечно же, не Иуду, а сатану . Который в очередной раз, теперь через ученика-предателя хотел искусить Спасителя соблазном земного владычества. Но Господь шел Крестным Путем, ради которого и пришел в этот мир. Сатана остался ни с чем, а вместе с ним обанкротился и Иуда.

Христос действительно поверг наземь пришедших брать его воинов. Но сделал это лишь для того, чтобы дать уйти ученикам, которые тоже могли пострадать. А после дал себя связать, покорно проследовал до места судилища и к утру, с нарушением практически всех норм иудейского законодательства, был осужден на смерть.

Бесславный конец

Когда Иуда узнал о смертном приговоре, вынесенном Христу, он понял, что все его планы рухнули. Он стал виновником смерти величайшего праведника, он потерял право именоваться учеником Мессии… Но самой страшной потерей, наверное, было то несбывшееся богатство, которое Иуда уже считал своим. В мечтах он уже распределял финансовые потоки, идущие в казну Мессии со всех концов света. Что, в сравнении с этим богатством, тот жалкий клад, который был накоплен вором и предателем за годы проповеди Христа? И, тем более, тридцать сребреников… Он и взял-то их лишь для того, чтобы не спугнуть первосвященников, чтобы они поверили в искренность его желания отдать им Учителя.

Все кончилось для Иуды, все, ради чего он жил, оказалось призраком и ложью, глумливой насмешкой дьявола. И когда в Евангелии мы читаем, что Иуда раскаялся, не нужно обманываться благородным звучанием этого слова.

Предатель оплакивал не Мессию, безвинно отданного им на смерть. Он оплакивал свою несостоявшуюся должность казначея Мессии, которую, как ему казалось, он сам у себя отнял, предав Христа на смерть. Эту потерю он пережить не смог. А на подлинное покаяние оказался неспособен.

Закончить печальный рассказ о предательстве Иуды хочется словами свт. Иоанна Златоуста: «Заметьте это вы, сребролюбцы, и подумайте, что стало с предателем? Как он и денег лишился, и согрешил, и душу погубил свою? Таково тиранство сребролюбия! Ни серебром не воспользовался, ни жизнию настоящею, ни жизнию будущею, но… удавился.»

Сходится во мнении, что Искариот был единственным представителем колена Иудина среди апостолов.

По другой теории, поскольку слово «крайот» имеет значение пригород, то «Иш-Крайот» дословно переводится как «житель пригорода», что весьма вероятно, поскольку Иерусалим в те времена был довольно большим городом, и возле него было много маленьких селений, которые и назывались «крайот».

Библейская история

После того как Иисус Христос был приговорён к распятию , Иуда, предавший его, раскаялся и возвратил 30 сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: «Согрешил я, предав кровь невинную». Они же сказали ему: «Что нам до того?» И, бросив сребреники в Храме, Иуда пошёл и удавился.

Иуда, возвращающий первосвященникам деньги.

По одной из легенд, Иуда повесился на осине , которая с тех пор стала дрожать от ужаса при малейшем ветерке, вспоминая Иуду-предателя, и приобрела свойства магического оружия, способного поразить вампиров .

После предательства и самоубийства Иуды Искариота ученики Иисуса решили выбрать нового апостола на место Иуды . Они выбрали двух кандидатов: «Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом, и Матфия » и помолившись Богу, чтобы он указал, кого сделать апостолом, бросили жребий. Жребий выпал Матфию, и он был сопричислен Апостолам.

Имя Иуды стало нарицательным для обозначения предательства . По легенде за предательство Иуде заплатили 30 сребреников (30 серебряных шекелей , это цена раба того времени), которые так же часто используются как символ награды предателя. Иудин поцелуй стал идиомой, обозначающей высшую степень коварства.

Противоречие о «земле крови»

Со смертью Иуды связано известное противоречие. Согласно Евангелию от Матфея, Иуда вернул деньги первосвященникам, и они купили на них землю у горшечника. Эта земля называется «землёй крови», или Акелдама . Согласно Деяниям Апостолов, сам Иуда приобрёл «землю крови» «неправедною мздою» .

Согласно фонду «Лютеранское наследие», это противоречие объясняется следующим образом. Землю купили первосвященники, но поскольку они это сделали на деньги Иуды (и, возможно, от его имени), покупка приписывается самому Иуде .

Неканоническое восприятие Иуды Искариота

История Иуды привлекала целый ряд писателей Нового времени , в произведениях которых поступок этого библейского персонажа подвергался различным толкованиям и интерпретациям в попытке уйти от воспринимаемой как нелепой мотивации. Например, получило распространение объяснение, что Иуда был должен предать своего учителя, чтобы Иисус смог выполнить свою миссию, и Иуда это осознавал. В таком понимании (и в нескольких других близких) Иуда тоже, как и Христос, приносит себя в жертву. В частности, так трактует поступок Иуды Искариота в своем романе Никос Казантзакис сценарную адаптацию которого осуществил режиссёр Мартин Скорсезе в своём фильме Последнее искушение Христа .

Сложный и противоречивый образ Иуды, любящего, но предающего Христа, был создан в повести Леонида Андреева «Иуда Искариот».

Также в произведении Аркадия и Бориса Стругацких «Отягощённые злом, или сорок лет спустя», Иуда представляется как нищий олигофрен, прибившийся к компании Христа и полюбивший последнего. Христос, попав в Иерусалим, чуть не затерялся среди лжепророков и разных «учителей», и единственным вариантом выделиться и привлечь к себе людей для него была мученическая смерть. Христос дает чёткие инструкции дурачку Иуде, куда идти и что говорить, который делает это, не понимая значения своих действий.

Иуда из Кириафа в романе «Мастер и Маргарита» в интерпретации Михаила Афанасьевича Булгакова красивый молодой человек, ловелас, лишённый моральных принципов и готовый из-за денег пойти на любое преступление.

В православных толкованиях и в литургических (богослужебных) текстах подчёркивается, что Христос, зная о том, что Иуда часто ворует из тех денег, которые предназначались для раздачи нищим, не прогонял его от Себя и не лишал его благодатных даров , с помощью которых Иуда, как и все остальные апостолы , исцелял больных и изгонял бесов . И даже во время предательского поцелуя Христос не злится на предателя, обращаясь к нему: «друг», ожидая покаяния Иуды.

Примечания

Ссылки

Judas dans la littérature, des origines du christianisme au 20 siècle (Jacqueline SAYERLE) (фр.)
Et si Judas n’avait pas trahi Jésus ? 17 siècles après … la vérité sur la vraie personnalité de Judas(фр.)
Иуда Искариот и «Евангелия от Иуды». Паасо В. Т.

Wikimedia Foundation . 2010 .

Синонимы :

Смотреть что такое "Иуда" в других словарях:

ИУДА - (Иуда Искариот – апостол из двенадцати, предавший Иисуса Христа; тж в знач. нариц.; см. тж ИСКАРИОТ) А я, ничтожный смертный прах, У ног твоих смятенно буду Искать в глубоких небесах Христа, учителя Иуды. АБ899 (I,424.1); И было знаменье и чудо:… … Собственное имя в русской поэзии XX века: словарь личных имён

Ы, муж. Стар. редк.Отч.: Иудич, Иудична.Производные: Иудка; Юда.Происхождение: (Др. евр. имя Iehuda он восхваляет бога. От hoda восхвалять.)Именины: 2 июля, 13 июля Словарь личных имён. Иуда Хвала Бога (евр.) и имя одного из колен Израилевых. 2… … Словарь личных имен

См … Словарь синонимов

- (Иуда), (И прописное), Иуды, муж. (бран.). Предатель, изменник. « Где злодей? Куда бежал Иуда в страхе?» Пушкин. (От имени апостола Иуды, предавшего, по евангельскому рассказу, Иисуса Христа.) Толковый словарь Ушакова. Д.Н. Ушаков. 1935 1940 … Толковый словарь Ушакова

ИУДА, обратилось в бранное: предатель, изменник. Иудино лобзанье, лукавый, облыжный привет. Иудино дерево, осина. Иудою свет пройдешь, да удавишься. Иуде верить, не беда поплатиться. Чем Иудою быть, лучше на свет не нарожаться. Наш Иуда ест и без … Толковый словарь Даля

Мало кому известно существующее на Востоке предание об Иуде. Да и что о том теперь говорить. Факты его биографии легко могли быть сокрыты. Но для того, чтобы разобраться в той далекой и одновременно вечно близкой ситуации, бывшей в 33 году от Рождества Христова в Иерусалиме, сравнительно недавно, в ХIХ веке было явлено повествование преподобного Нила Мироточивого, подвизавшегося на Святой горе Афон в ХVI веке. Речи его названы "посмертными вещаниями". Все они были записаны и составили объемистую книгу в пятьсот с лишним страниц, охватывающую тему Всемирной истории от Сотворения Мира до Апокалипсиса. Книга эта издана на Афоне, там же была переведена на русский язык с греческой рукописи. Наверное, читателю интересно узнать, почему преподобный Нил назван "Мироточивым". Ответ прост: на Афоне существует обычай по прошествии трех лет после кончины инока открывать его могилу и по внешнему виду останков делать выводы о его посмертной участи, чтобы в случае необходимости усиленно за него молиться. Преподобный Нил, подвизаясь в труднодоступной горной пещере, по своему смирению, просил не открывать после смерти его могилу. Но Прославляющий Своих угодников прославил преподобного излиянием целого потока благоуханного святого мира из расщелины в скале, где находилась келия святого и были погребены его останки. Миро столь обильно изливалось в море, что со всего православного Востока приходили корабли с паломниками увидеть чудо своими глазами. Ну, как тут было не назвать преподобного Мироточивым. Судите после этого сами, есть ли основания не доверять его свидетельствам, записанным афонскими монахами.

Открываем книгу и читаем: "Глава ХI. Иуда предатель, как пример несказанного терпения Божия. Его происхождение, смертные грехи его юности, апостольство и хозяйственная должность у апостолов. Попытка его присвоить власть духовную и ограничить милосердие Христово; лукавые побуждения, вызвавшие предательство и самоубийство". Таково заглавие. Само повествование сжато освещает лишь основные моменты жизни Иуды.

"Иуда происходил из селения Искария. Имя отца его — Ровель (по другим повествованиям — Рувим-Симон из колена Данова. — Ред.). Перед зачатием Иуды мать увидела страшный сон и с криком проснулась. На вопрос мужа она сказала, что видела, будто зачнет и родит мужеский пол и будет он разрушителем рода Иудейского. Муж же укорил ее за веру в сны. В ту же ночь она зачала".

О, если бы жена Ровеля, к которой было обращено сонное видение, могла знать, что ждет ее впоследствии, она бы с ужасом убежала. Но почему не к мужу было обращено страшное предсказание? Возможно, оно подействовало бы лучше. По всей вероятности, обращаться к мужу было столь же бессмысленно, как к камню. Если человеком владеют такие страсти, как сребролюбие и сластолюбие, то они, словно двойная стена, закрывают от души все духовное. Но самое ужасное в том, что состояния душ мужа и жены в подобные моменты являются как бы трафаретом для души зачинаемого ребенка. А воспитание родителями только закрепляет унаследованные качества.

"Ввиду того, что воспоминаемый сон продолжал устрашать ее (жену Ровеля), они согласились с мужем выкинуть ребенка на волю судьбы, сделали ящик, положили в него младенца и бросили в озеро Генисаретское. Напротив Искарии находился небольшой остров, на котором зимой пасли овец и жили пастухи, к ним-то и принесло ящик с младенцем; пастухи вынули его из воды, накормили ребенка овечьим молоком и отдали некой женщине вскормить его; эта женщина назвала ребенка Иудой".

Поведение родителей Иуды говорит об их эгоизме и отсутствии богобоязненности. Страшный сон не помешал им зачать ребенка, но стал помехой для его воспитания. Какая же мать решится сразу после рождения избавиться от младенца! То, что отец не препятствовал ей в этом, говорит либо о ее влиянии на мужа, либо о его абсолютном равнодушии к жизни сына, или о том и другом вместе. Но, может быть, Иуда был провиденциально оторван от родителей и выращен простой женщиной. Ведь именно первые семь лет имеют особое значение в жизни человека, их отпечатки нестираемы, они во многом влияют на душу. Простой нрав трудовых людей, красота природы могли бы позитивно воздействовать на характер Иуды. И, возможно, именно эти детские годы, память о них даст Иуде импульс изменить себя после осознания уже в зрелых годах всей драмы своей жизни. Хотя катастрофа, постигшая его в первые часы после рождения, отзовется нелогичностью поведения (подобно родительской) и богоборческой направленностью сознания.

"Когда же он (Иуда) несколько подрос, пастухи взяли его от кормилицы и привезли в Искарию, чтобы отдать кому-нибудь в приемыши; тут повстречался с ними отец Иуды — Ровель, не ведая, что это его сын, взял его к себе в приемыши".

Долгое отсутствие детей в семье вынудило Ровеля принять такое решение. В Иудее бездетность считалась огромным пороком и была предметом ядовитых насмешек.

"Отец и мать очень полюбили Иуду, который был лицом весьма красив, и, скорбя о брошенном в воду сыне, усыновили его. После этого родился у них сын, и Иуда стал завидовать ему, опасаясь, как бы не лишиться из-за него наследства, ибо Иуда по природе был зол и сребролюбив. Он стал беспрестанно обижать брата и бить его, за это родители часто наказывали Иуду, но тот все более и более разжигался завистью к брату, увлекаясь страстью сребролюбия, и наконец, воспользовавшись однажды отсутствием родителей, умертвил брата. Схватив камень, он убил его, а затем, испугавшись последствий, бежал на тот остров, на котором его вскормили".

Вот таким образом закончилось пребывание Иуды в родительском доме. Казалось бы, поведение Иуды-подростка неадекватно. Но это только с точки зрения приземленного человека. Что им руководило? Будучи расчетливым, он ведь понимал, что убив своего брата, и сам лишится всего, и что оставаясь в доме родителей, он не сможет скрыть своего злодеяния. Иудой владела метафизическая злоба, не поддающаяся человеческому объяснению. Здесь смесь безумия и тонкого расчета. Ему остается единственный выход — бежать от себя в "новую" жизнь и начинать приспосабливаться к другой, "отрывая" от себя прошлое.

"Бежал на тот остров, на котором его вскормили, и здесь поступил в услужение в эллинский дом, в котором, в конце концов, вошел в прелюбодейную связь с женой сына хозяина".

Как явствует из повествования, его преступная связь с этой женщиной тянулась во время отсутствия ее мужа, находящегося в долгом путешествии. Возвратившийся муж без слов понимает, что произошло, увидев беременную жену. Муж любовницы был убит Иудой весьма коварным способом.

"Иуда пошел искать его во всем доме вверху и внизу, и наконец, видит, что он в раздумье сидит на верху кровли. Увидев его сидящим на высоте, стал размышлять Иуда, каким бы образом свергнуть его вниз, чтобы тот никому не сказал о беззаконии; и, обдумав, нашел способ: там был столб, на котором держалась крыша, где сидел муж; Иуда подкопал под основание, привязал к столбу толстую веревку и потянул за веревку всеми силами, и упал столб вместе с человеком и террасой".

Здесь интересно отношение жены убитого к сложившейся ситуации. Она тут же заявила Иуде, что теперь он обязан на ней жениться, иначе она огласит его деяния. "Лишь бы был муж", — считала она. А то, что этот муж — негодяй, для нее было неважно. Удивительно ли — скорее закономерно, но ребенок, родившийся от этой любодейной связи, стал разбойником. Тем самым, распятым ошую Креста Господня, чьи слова записаны на века: "Если Ты Сын Божий, сойди со креста, спаси Себя и нас..."

Ровель... Иуда... Разбойник... Одно и то же: сребролюбие и любодеяние, преждевременная нехорошая смерть. Важно отметить, что любовь и любодеяние — понятия неблизкие. И если любодеяние подразумевает отправление своих животных нужд без особого выбора партнера, то любовь, напротив, является чуть ли не равнозначной понятию "выбор", включая в себя еще и самопожертвование. Конечно же, ни любви, ни особой привязанности к любовнице у Иуды не было, и он не желал отвечать за произведенное потомство. Да и влекло его совсем другое: жажда власти и богатства не позволила бы ему жить простой безызвестной жизнью. И он устремился туда, где, обладая определенными качествами, надеялся найти и действительно приобрел высокое общественное положение.

"В Иерусалиме Иуду приняли во дворец Ирода (по другим источникам — Пилата. — Ред.), где Ирод полюбил Иуду за ловкость и красивую внешность; Иуда стал управителем дворца и покупал все потребное".

Странно звучит — "за красивую внешность". За это любят женщин, но никак не мужчин. Дела, в которых Иуда проявил свою ловкость, теперь уже не представляется возможным узнать, поскольку повествование об этом умалчивает. Можно только догадываться о том, как смог "человек с улицы" оказаться во дворце царя, да и еще в такой чести.

Вернемся к родителям Иуды. Что с ними стало после потери детей? "Родители же его, не зная, что он убил их сына, и видя, что он без вести пропал, скорбели о нем. Так прошло много времени, наконец произошли в Искарии великие смуты, так, что Ровель с матерью Иуды переселились в Иерусалим и купили себе дом с прекрасным садом, рядом с дворцом Ирода".

И снова пересеклись судьбы родителей и их злополучного сына. Времени прошло уже много. Иуда стал взрослым человеком, и они вряд ли смогли его узнать. Он достиг того, к чему стремился: власти и богатства, даже при отсутствии знатности рода (как он думал, не ведая тайны своего происхождения). Трагическая встреча произошла в доме его отца, в саду которого Иуда углядел удивительные цветы. Он их вознамерился присвоить, войдя в дом Ровеля без приглашения и сорвав цветы, называемые "ароматы". Жена Ровеля не посмела противоречить царскому человеку, а столкнувшийся с Иудой в дверях отец вступил с ним в перебранку.

"Отец, увидев в руках Иуды ароматы, спросил: "Зачем сорвал ты эти благоухания?" Иуда же с великой дерзостью отвечал: "Нужны они мне, что спрашиваешь?" Отец же, когда услышал такое слово от Иуды, разгневался и сказал: "Тебе нужны, а мне не нужны?" (Потому и) Христос изрек Иуде: "Оставь, оно Мне нужно на время погребения Моего..." (говоря о драгоценном мире). Иуда же сказал отцу: "Как разговариваешь ты со мною, не знаешь разве, что я царский человек?" Отец же сказал ему: "Пусть ты и царский человек, зачем же дерзко говоришь так мне? Что мне бояться? Как смел ты взойти в дом мой и взять вещь без спросу", — и попытался отец отнять цветы из рук Иуды. Иуда же, будучи заносчив и горд, не перенес слов отца своего, не позволил выслушать от него даже малого слова, тотчас схватил в руки камень и, ударив им по голове, убил своего отца — отцеубийца Иуда!.."

Как же отреагировал на происшедшее царь Ирод, когда узнал о случившемся? Был крайне недоволен и возмущен его поступком. "Иуда же, будучи лукав, прибег к защите ходатаев; и пошли вместе с ним (дворцовые люди к царю за него заступаться); повелитель же, увидав, что возмутились дворцовые люди, смутился, оказал ему снисхождение, пожалел его и, согласно закону, повелел, чтобы он взял себе в жены жену убитого мужа. Иуда, как сосуд лукавый зла, принял это; мать же не желала и говорила, что берет другого, а этого не хочет, но повелитель грозно повелел ей, дабы она не смела брать другого, но только этого. Ввиду такой беды, мать, не желая, приняла его, и взял Иуда мать свою себе в жены".

Почему Иуда решил жениться на этой уже немолодой женщине, которая, конечно, не была им любима и которая, само собой, не могла любить его. Ведь он мог, ссылаясь на неприязнь к нему жены убитого, опротестовать решение Ирода, пользуясь своими дворцовыми связями. Как можно жениться на женщине, у которой есть все основания ненавидеть убийцу своего мужа. Можно заключить, что в данном случае имел место сложный психопатологический комплекс.

"...И родился у них сын". Теперь понятно, почему предшествующий зачатию Иуды страшный пророческий сон не помешал ей все-таки его зачать... "Случайно в беседе с женой открывается, что они суть кровные — сын с матерью..."

Страшно представить, что пережили эти двое, выяснив наконец все. "И познал Иуда беззаконие свое, то есть что он взял в жены мать свою, убив ее мужа, который был отцом ему, и убив отрока, который был брат ему, узнал из слов матери своей, так как раньше о сем не знал; и услышал, что Иисус учит в окрестностях Иерусалима, призывает грешников к покаянию, пошел, нашел Его и присоединился к Нему, чтобы следовать за Ним".

Все мерзости, какие можно было сделать в течение своей жизни, Иуда совершил. Но вот она, трагическая двойственность, что носит в психиатрии название "расщепление личности": порыв к покаянию и опять... обращение на круги своя. А какой шанс был дан Иуде!

"Увидав сего Иуду, Иисус Христос понял, что он — человек доброненавистный, зломышленный и злообразный, но принял его с великой радостью, дабы уврачевать душу Иуды. И возвел Иуду Христос в распорядители над всеми апостолами, чтобы он распоряжался всем; и приказал апостолам Христос: все потребное для плоти, в чем нуждаетесь, спрашивайте у Иуды".

Почему так было сделано? Надо думать, что для искупления грехов, чтобы то, в чем был особенно грешен, было исправлено соответствующей добродетелью: жадность — щедростью, тщеславие — безвестностью, властолюбие — уничижением, невоздержанность — целомудрием и т.д. И это можно было выполнить, но, как оказалось, не Иуде.

"Иуда, оставив мать, пошел ко Христу с намерением покаяться, был взят Христом в ученики, сделан казначеем и распорядителем, но по сребролюбию своему продолжал похищать деньги и тайно отсылать их матери, якобы ради пропитания ее".

Что это — нежная забота о матери или запасной вариант? Необходимо напомнить, что иудеи того времени, прекрасно знавшие пророчество Даниила, жили ожиданием прихода Мессии, но в образе воина-правителя, который должен принести независимость Иудее и сделать ее сильным государством. Такой грубо материалистический подход к царству Мессии заметен даже в речах апостолов до сошествия на них Святого Духа. Надо полагать, что Иуда не отличался высокой духовностью и, разумеется, его снова стала привлекать мысль о роли важного царедворца, которым он может стать в будущем царстве Мессии. Привычки взяли верх. Интересный психологический момент: когда сластолюбивый человек вынужден вести воздержанную жизнь, на передний план у него выходят жажда власти и честолюбие.

"Не ограничился он тем, что имел власть внешнего распоряжения над всем мирским, — говорим: над сокровиществованием, продажей и покупкой, но возжелал захватить в свое распоряжение и внутренний обмен; говорим: желал Иуда возбранить людям приносить Христу веру, миро и Божественную славу, то есть не хотел давать людям чтить Христа, как Бога, славить Его, как Бога, и возливать на Него драгоценное миро..."

Неприязнь Иуды к Христу стала расти день ото дня, когда он понял, что не будет Христос правителем земного царства. Что властьимущие составили сговор и Христу, а возможно, и апостолам грозят казнь, изгнание, заключение. Плотоугодливая жизнь наложила на Иуду свою печать, а он не использовал дарованную ему возможность стереть ее. Он уже сделал свой выбор. Предательство было ему ближе, нежели самопожертвование. Иуда нуждался в тридцати сребрениках? Конечно же, нет. Но привычка — вторая натура. Привычка все и всех продавать.

Грехи простить может только Бог, если к Нему обращаются со смиренной просьбой об их прощении, поскольку лишь Он творит чудеса. А что такое чудо? Это явление, выходящее из рамок естественных законов как физического мира, так и духовного. Лишь особым благоволением Божьим возможно выйти живым из огня, пройти по воде как по суху, упав с высоты, не разбиться или, нарушив законы духовного мира, не понести за это закономерное наказание. А иначе возмездие за грех неотвратимо.

Вслушаться только: "Кого я обниму и облобызаю, Того хватайте". Этим все сказано. Может быть, то, что последовало за этими словами, и приснилось матери Иуды в роковую ночь?

Не верил Иуда, что Иисус есть Христос, по огрубению своей души. Стены, воздвигнутые из сребролюбия и сластолюбия, не давали пробиться в его душу ничему духовному. Не мог он и покаяться. Находясь уже на Кресте, Господь ждал, жаждал прихода к Нему Иуды. Но Иуда не пришел, потому что не верил.

Даже дерево, послушное воле Господней, не давало Иуде повеситься. Два раза склонялись ветви его до земли, мешая исполнению замысла. Лишь на третий раз было попущено Иуде привести свой приговор в исполнение.

"Скажи теперь, чего ради пришел Иуда ко Христу повидать Его? Ради своей гибели или спасения? Если для спасения, то почему погиб злосчастный? Потому что не имел твердой веры пренетвердейший (пренепостояннейший)".

Этими словами преподобный Нил Мироточивый закончил свое повествование о евангельском Иуде.

"Наука и Религия"