"Все! Надоело! Ухожу в монастырь!" - многие из нас позволяют себе подобные шутки. Но есть люди, которые однажды сказали это себе всерьез и совершили задуманное, навсегда распрощавшись с мирской жизнью.
В предыдущем материале мы подробно описали, . Рассказали о ранних подъемах и многочасовых богослужениях, скромных трапезах и бесконечных "послушаниях". Такая жизнь не каждому по плечу: не зря на более чем двухмиллионный Минск приходится всего около сотни сестер. Говорят, что в монастырь уходят от тяжелых проблем и неудач. Монахини Свято-Елисаветинской обители с этим категорически не согласны.
Они не повышают голос и ни на что не обижаются. С удовольствием отвечают на любые вопросы и стараются ничего не скрывать. Общение с сестрами складывается очень легко и непринужденно, но понять их крайне тяжело. Когда речь заходит о Боге, возникает ощущение, что эти люди говорят на совершенно другом языке. К чему такие крайности? Зачем лишать себя всех радостей жизни, вместо того чтобы просто соблюдать заповеди, исправно ходить в церковь по воскресеньям и перед сном читать "Отче наш"? У каждой монахини на это свои аргументы.
В одном сестры единодушны: в монастырь, по их мнению, не уходят, а приходят. Приходят к Богу, а не убегают от жизненных проблем. Сестры не согласны со стереотипом, что здесь они оказываются не от хорошей жизни. Скорее, серьезные испытания заставляют обратиться к вере. А что будет дальше, зависит от человека.
Монахиня Иулиания, 55 лет. "Бог управляет всем: твоими мыслями и твоими поступками"
Так, например, случилось с сестрой Иулианией, которая долгое время была совершенно далека от религии. В миру женщину знали как хорошего музыканта. Социальный статус, материальное благополучие, муж и трое прекрасных детей - у нее было все, о чем можно только мечтать. Но однажды случилась трагедия: тяжело заболел ребенок (последняя стадия онкологии). Врачи практически не давали шансов на выздоровление. Разочаровавшись в возможностях медицины, женщина решила "вымолить ребенка". Совсем неожиданно для себя она поверила в Бога. А потом с ее семьей начали происходить невероятные вещи: сын выздоровел, несмотря на мрачные прогнозы врачей. Для женщины все было очевидным: "ребенка исцелил сам Господь". С тех пор с каждым годом вера в ней лишь крепла.
- Я поняла, что именно этого мне долгое время не хватало. Всю жизнь я чувствовала, что моя душа томится. А на самом деле, душа искала Бога…
Женщина продолжила душевные поиски и в конце концов нашла себя в монастыре. Дети выросли и выбрали свой путь, а монахиня Иулиания - свой.
- Я понимала, что так больше не могу - жить в том качестве, в котором жила до этого. Нужно было что-то менять. Бог управляет всем: твоими мыслями и твоими поступками.
Монахиня Иулиания уверяет, что дети отнеслись к ее решению относительно спокойно. Они регулярно "приходят в гости", а дочь даже поет в монастырском воскресном хоре.
- Когда ты чувствуешь, что "готов", не замечаешь того, что другие назвали бы "терпеть". Если ты пришел в монастырь, значит, у тебя есть для этого серьезная решимость.
Монахиня Марфа, 40 лет. "Раньше я завидовала верующим, потому что у них есть вечность…"
Монахиня Марфа открыла двери обители в период сильного душевного подъема. Как она сама говорит, в какой-то момент ее "словно коснулся Господь". До этого она была студенткой Академии искусств, в церковь не ходила и ничем подобным не интересовалась. Однажды на каникулах девушка поехала в гости к бабушке, которая живет в Израиле. Цели поездки был самыми что ни на есть светскими: сделать интересные этюды, отдохнуть, загореть и осмотреть достопримечательности. Путешествие по святым местам запомнилось особенно сильно: все, что рассказывал экскурсовод, показалось юной художнице крайне интересным.
- Я подумала: если Христос на самом деле говорил такое, то он точно Бог. У меня быстро все встало на свои места. Из Израиля я вернулась очень воодушевленной. Постепенно перестала понимать, как можно НЕ верить. Кстати, раньше я иногда завидовала верующим, потому что у них есть вечность…
После возвращения домой девушка продолжила интересоваться религией: читала специальную литературу и даже пробовала писать иконы. Узнав об Иисусовой молитве, студентка стала читать ее во время занятий, и тогда даже обычные учебные рисунки, по ее мнению, выходили красивыми, как никогда. Один из преподавателей даже сказал, что работы "светятся". Вместе с сестрами милосердия она начала ходить в детский интернат. Тот период своей жизни монахиня Марфа вспоминает как особенно счастливый. Неудивительно, что по окончании Академии искусств она оказалась в монастырской иконописной мастерской.
- Мне так понравилось там: сестрички читают молитвы, все такие вдохновленные. Это казалось совершенным "космосом", меня не покидало ощущение полета. Сомнений не было никаких, я была уверена, что на своем месте.
Всего три года разделили жизнь нашей героини на "до" и "после". В 1998 она начала ходить в храм, а в 2001-м она уже была в монастыре.
- Если говорить о моем решении, то, собственно, я его не принимала, а просто искала Божьей воли…
Монахиня Надежда, 25 лет. "В монастыре я почувствовала облако благодати"
Судьбу монахини Надежды также решил случай (или сам Господь, как здесь часто говорят). Девушка приехала в Минск поступать в институт, а в итоге поступила… в монастырь. Во время экзаменов она снимала комнату с одной из сестер милосердия. Та привезла ее в монастырь - посмотреть, оглядеться.
- Я почувствовала другую атмосферу, "облако благодати", если можно так выразиться. Было ощущение, что ты окунулся в другой мир - в мир любви и понимания.
Поступить в институт у девушки не получилось, пришлось перенести планы на следующий год. А скоротать время она решила опять же в монастыре: потрудиться и, так сказать, набраться "монастырского духа". Две недели, по словам сестры Надежды, прошли незаметно. Но по возвращении домой она не почувствовала облегчения. В душе была сильная пустота.
Зато родители юной девушки были в шоке. Их можно понять: сестра Надежда стала монахиней, по сути, сразу после школы! Не познав и не почувствовав вкуса жизни.
- Так происходит опять же из-за стереотипов, якобы в монастыре чуть ли не "заживо хоронят". Но проходит время, и родные принимают наши решения, начинают сами причащаться, исповедоваться. Не зря говорят, что когда кто-то уходит в монастырь, у его семьи появляется ангел-хранитель, он заботится о родных, оберегает их.
Испытательный срок: из трудниц в монахини
Сестру Надежду постригли в монахини почти сразу после того, как она пришла в монастырь. Но это, скорее, исключение, чем правило. Обычно перед тем как надеть облачение, женщины проходят длинный путь. Почти как "испытательный срок" на работе. Выделяют несколько этапов духовного роста. "
Трудницы" приходят в монастырь, чтобы поработать, присмотреться и понять, правильный ли они сделали выбор. Они участвуют в богослужениях, послушаниях, но в любой момент могут уйти. Следующий этап - это послушничество, что означает готовность сестры "отречься от своих желаний". Принимая постриг в инокини, женщины обещают навсегда посвятить себя Богу. Их можно сравнить с невестами: уже помолвлены, но еще не стали женами. Монашеский постриг - это наивысшая ступенька. Его принимают далеко не все сестры. Из 100 насельниц Свято-Елисаветинской обители только половина - монахини. На них ложится огромная ответственность: чего стоят только монашеские обеты! "Нестяжание" (запрет иметь личные деньги), "целомудрие" и "послушание" (в данном случае имеется в виду не работа, а умение слушаться) - вот главные правила, по которым живут монахини.
- Внешне может казаться, что ты чего-то себя лишаешь, но это неправильно. Чем больше ты стараешься ради Христа, тем больше ты получаешь внутренней свободы. Здесь не нужно думать, как сделать то, а как - это… Все решают за тебя. В этом смысле так гораздо легче жить.
В монастыре я почувствовала всю полноту жизни и гармонию. Когда выезжаешь отсюда в город, все кажется каким-то пустым и безжизненным. В монастыре - настоящая жизнь, здесь люди начинают по-настоящему раскрываться, в том числе через послушание.
Выслушав исключительно восторженные отзывы о жизни в монастыре, нам стало интересно: а бывают ли случаи, когда сестры меняют свое решение уже на последнем этапе - после пострига в монахини? Оказывается, да. Здесь говорят, что более страшного греха нельзя себе представить.
Монахиня Афанасия, благочинная монастыря:
- У нас была монахиня, которая ушла из монастыря в мир. Потом, видимо, раскаялась и снова вернулась к Богу, правда, уже в другую обитель. Спустя время она опять присоединилась к нам. Произошел какой-то внутренний процесс. И хотя это большой грех, Бог всех прощает.
Вопрос: «Батюшка, скажите, пожалуйста, кто такой монах в миру? Может ли быть таковым человек, имеющий, и очень любящий свою семью и престарелых родителей, но желающий жить воздержанно, праведно, стремящийся искать в жизни прежде всего Царствия Божия и правды его. При этом, имеющий совсем неверующих родственников, склоняющих на грех, например на нарушение поста и воздержания в супружеской жизни, ругающих за то, что должна поститься и т.п., а также имея перед глазами очень много соблазнов мира.»
Отвечает священник Максим Каскун:
- Но само понятие «монах в миру», Вы немножко не правильно употребили, потому что есть такое явление, когда человек, будучи монахом, живет в миру: - Не в монастыре, не в скиту, а в миру. Как обычный человек: - Живет в квартире, ходит, служит в храм какой-то, некоторые люди такие, которых я встречал, они и мясо едят, говорят: - А мы обетов никаких не давали! То есть они, вот так служат. Все это явление такое не понятное, и сегодня много об этом говорится: - Что все-таки монах, должен посвятить себя молитве прежде всего, нестяжанию, целомудрию, и должен все-таки находиться в монастыре, и заниматься своим прямым призванием: - Заниматься молитвой!
- То состояние, о котором Вы говорите, ни в коем случае нельзя назвать «монах в миру». Это просто, настоящее христианское призвание: ограничиваться от греха. И, соответственно, если уже и говорить о каких-то ограничениях, то когда христианин ограничивает поступление греховной, ложной информации в свой дом, в свой ум, то есть он постоянно занимается прослушиванием лекций, чтением Священного Писания, хождением в храм Божий, «не сидит на собрании строптивых, грешников, развратителей», не смотрит по телевизору разные пошлые передачи, особенно кощунные, глумливые, шоу разные. Ведь по телевизору есть, что посмотреть и приличное: - Передачи исторические, еще что-то. То есть это не может нарушить у человека особый духовный мир и внести какую-то заразу. И это есть как раз тот монастырь, та пустыня, ограждение, та келья, которую человек создает себе.
- У монаха келья из четырех стен, он знает, что из нее выходить никогда нельзя. Чем реже ты выходишь, тем лучше для спасения. У преподобного Исаака Сирина, есть глава, где он одному человек отвечает на его мольбы и просьбы, потому что тот уговаривал прийти к нему в гости, выйти в мир, монаху который живет в пустыне, который даже вареной пищи никогда не ел: - Он предлагает ему выйти и прийти дать наставление ему и его семье. И он ему отвечает: - Ты сам посуди, я уже многие десятилетия здесь нахожусь, никого не вижу, и страсти, которые немного успокоились, если я выйду, они опять все вскипят! Ведь я не должен сам себе говорить о том, что мои страсти погибли. Зачем я буду тратить все свои труды напрасно? Мы и со своими пытаемся редко видеться, а тем более с теми, кто живет в миру.
- Поэтому, вот это само ограждение и создание своего мира: - Оно может быть и у христианина. И должно быть, христианин должен жить в своем мире, именно в мире духовном. Он должен встречаться с теми, кто дает ему духовную пользу. Он должен избегать тех, кто приносит ему вред. Он не должен смотреть то, что растлевает его, развращает. А больше всего назидать душу в чтении свято отеческих творений, Священного Писания, церковных книг, художественной православной литературой. Много чего интересного можно почитать и послушать сегодня. Потому что это все дает человеку, именно ограждение: - Это его келья, его «монастырь в миру». Вот такое понимание: - Да, оно, безусловно, есть!
- Что же касается родственников окружающих, то здесь тоже не «надо перегибать палку», иногда и выставлять себя праведником. Этого тоже не стоит делать, потому что все-таки наши сродники, они обращаются ко Христу через наше обновление. Поэтому тот же Исаак Сирин говорит: «Будь проповедником благости Божией», чтоб окружающие видели, что ты стал благостным, а не злым! Потому что зло и христианство: - Это несовместимые вещи. Бывает мы свое зло и свой гнев, свою принципиальность, тяжесть своего характера, пытаемся спрятать под «ризами» христианства: - Люди-то все видят! Это сразу все бросается в глаза. Поэтому надо бороться не с тем, что нам вокруг мешает, а смиренно претерпевать ту среду, в которой мы находимся. Создавать свой духовный мир, свою келью духовную и обновлять самого себя через покаяние и исправление.
, .
Семья: , . Дети: , .
Православная теория личности: , .
Страсти, их сущность и пути преодоления: , .
Болезни и их происхождение. Пути преодоления: , .
Связь грехов, страстей и болезней: , .
Покаяние, его сущность. Основные грехи современности: , .
Святитель Игнатий Брянчанинов. "О прелести": , .
Аскетика, молитва (суть и разновидности). Иисусова молитва: , .
О спасении в миру: .
Масонство и глобализм: , .
Текст лекции
Нам нужно знать путь ко спасению. Что такое спасение? На чём оно строится? К чему оно ведёт? И здесь необыкновенно актуальны работы святителя Игнатия Брянчанинова. Сейчас мы остановимся на его письмах, эпистолярном наследии, обращённом к мирянам, которые столь же актуальны сегодня, как и в те времена, когда они были написаны. Они касаются неизменяемой части человеческого бытия - духовной жизни. Она всегда одна и та же. Вот, посмотрим то, что говорит Игнатий Брянчанинов о спасении в миру. «Чин внимания к себе для живущего посреди мира » .
Цитата: «Душа всех упражнений о Господе — внимание. Без внимания все эти упражнения бесплодны, мертвы. Желающий спастись должен так устроить себя, чтоб он мог сохранять внимание к себе не только в уединении, но и при самой рассеянности, в которую иногда против воли он вовлекается обстоятельствами
» . Дорогие мои, необыкновенно важные слова. Мы с вами знаем, что современный человек не привык быть в тишине, не привык внимательно предстоять Богу внутри своего сердца. Если вы посмотрите на свою жизнь, то увидите, что многим необходимо включать телевизор, другие включают радио. Пусть будет как фон. А что такое фон? Это непрестанное воздействие информации, это способ не дать человеку побыть наедине с собой, внутри своего сердца и увидеть, что же там твориться. Это забивание вот этой духовной тишины, а только в этой духовной тишине человек и может предстоять Богу. Поэтому очень важно беречь то время, когда мы можем побыть наедине с собой, не забивать себя пустой и ненужной информацией. Ибо она отвлекает человека, и мало того, что она отвлекает, она через ум входит в сердце. И если эта информация содержит какие-либо страстные начала, она будет влиять на наши сердечные чувствования, замутнять наше сознание и мешать нам увидеть Бога, увидеть Его волю, увидеть Промысел Божий. Очень многие люди часто ходят в церковь, а говорят, что «я не чувствую Бога в своём сердце, вот нет у меня ощущение живого общения с Ним». Но это общение не может осуществиться, если мы постоянно погружены в этот информационный поток. Монахи специально удалялись в дебри лесов, в пещеры, чтобы отсечь от себя всё лишнее. Чтобы внутри сердца предстать Богу. А если мы не только не отсекаем, но и постоянно забиваем своё сердце, то естественно, на можем мы увидеть живого Бога в своём сердце и не можем ясно увидеть тех страстей, демонических сил, которые там воюют. А там, как сказано в Священном Писании: «…тамо гади, имже несть числа, животная малая с великими
» Пс.103:25. Действительно, как пишут Святые Отцы, «воздух сердца нашего» , который и определяет наше духовное состояние, не очищенный молитвой, не очищенный Словом Божиим, заполнен страстными помыслами и демоническими воздействиями. Отсюда и молитва бывает не чистая и, зачастую, разгорячённая, кровяная, а не такая, какой и должна быть.
О необходимости такого внимания пишет великий святитель: «Страх Божий пусть превозможет на весах сердца все прочие ощущения: тогда удобно будет сохранять внимание к себе, и в безмолвии келейном, и среди окружающего со всех сторон шума » . Страх Божий. Мы слышали много раз эти слова, а иногда очень часто сами его повторяли. Но сознаём ли мы, что такое страх Божий? «Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом ». Пс.2:11. А что значит работать со страхом? А это именно то ощущение живого Бога, когда ты понимаешь, что Он Творец неба и земли, что Он любит тебя, что Он призывает тебя, что ты можешь как прийти к Нему, так и отпасть от Него. Это именно видение себя, такого, какой ты есть на самом деле. А если ты видишь себя таким, каков ты есть на самом деле, то невольно повторишь слова Псалмопевца: «…всяк человек ложь » Пс.115:2, и сказано: «Аз же есмь червь, а не человек …» Пс.21:7. Действительно, страсти, грехи буквально наполняют наше сердце. И как сказал Апостол: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? » Рим.7:24, «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое » Рим.7:19-21. И мы должны понять, что грех живёт внутри каждого человека. Это демон, который дан каждому человеку от его рождения, он искушает человека, а если человек живёт по страстям, то и вселяется в него и человек просто становится одержимым, непонимающим, что он делает, не контролирующим свои действия. Человек настолько сливается с этой демонической силой, что она им спокойно управляет. Вот об этом подробно написано в книге «Основы православной психологии». Поэтому внимание к себе крайне необходимо для спасения.
«Благоразумная умеренность в пище, уменьшая жар крови, очень содействует вниманию к себе, а разгорячение крови, как-то: от излишнего употребления пищи, от усиленного телодвижения, от воспаления гневом, от упоения тщеславием и от других причин, рождает множество помыслов и мечтаний, иначе, рассеянность » . Посмотрите, дорогие мои, именно излишнее употребление пищи, усиленное телодвижение, гнев, тщеславие, другие страсти - вот они и порождают мечтания. Ведь в нормальном состоянии человек должен наслаждаться тишиной своего сердца, но кто из вас часто бывает внутри своего сердца в мире и тишине? Постоянно у большинства людей голова занята какими-то помыслами, мечтаниями. Но если их проанализировать, то можно увидеть их страстную, я бы сказал, греховную основу. Человек воображает о себе, что он совершает какие-то подвиги - значит, упивается тщеславием. Человек воображает ситуацию, когда он зарабатывает и приобретает какие-то деньги - значит упивается сребролюбием. Я уже не говорю о блудных и тому подобных помыслах. Поэтому, любая мечтательность, если человек позволяет себе свободно в ней пребывать - это поле деятельности сатаны. Недаром Святые Отцы назвали фантазёром дьявола, потому что он вообразил себя тем, кем не является на самом деле. Поэтому всякий человек, который живёт в мире фантазий, грёз - это человек, который вступает в область мира падших духов, и не вольно испытывает от них воздействия и ведётся ими.
«Проснувшись — в образ ожидающего всех человеков пробуждения из мертвых…
» . Когда мы просыпаемся, мы можем себе представить, что происходит наше воскресение из мертвых. Как сон Самсона - об этом в другом месте у святителя - олицетворяет смерть, уход из жизни.
«Проснувшись <…> направь мысли к Богу, принеси в жертву Богу начатки помышлений ума, еще не принявшего на себя никаких суетных впечатлений. С тишиною, очень осторожно, исполнив все нужное по телу для вставшего от сна, прочитай обычное молитвенное правило…
» . Вот это очень важно, дорогие мои, когда человек просыпается, первыми его словами должны быть «Господи, помилуй», «Царю Небесный», предначертательные молитвы. И если кто-то чувствует сильное нападение нечистых духов, то он должен читать 90-й Псалом 12 раз. То есть, сразу ум направить к Богу. Дорогие мои, человек подобны антенне - на какую волну ты настроишься - такую информацию и будешь получать. Настроишься на Бога, настроишься на истинную Правду - и благодать Господня будет поступать. А настроишься на грех, на страсть, на суету - такого рода информация и будет забиваться в ум.
Поэтому с утра сразу же нужно начать с молитв к Богу, настроившись на ежечасное общение с Ним. «…прочитай обычное молитвенное правило, заботясь не столько о количестве молитвословия, сколько о качестве его, то есть о том, чтоб оно было совершено со вниманием, и, по причине внимания, чтоб освятилось и оживилось сердце молитвенным умилением и утешением » . Не количество, а внимание. Ведь, многие, спеша на работу, имея 10-15 минут, стараются вложить все утренние молитвы в этот период времени. Отбарабанят всё, а потом с чувством исполненного долга идут на работу. Вот так: Богу богово, ну а теперь кесарю кесарево. Дорогие мои, мы должны понять, что молитва - это не определённое количество слов, прочитанных в определённой последовательности - а это наши сердце и душа, предстоящие Богу и говорящие с Ним. Недопустима здесь никакая поспешность. Если есть 10 минут - помолитесь десять минут со вниманием. Сколько сможешь - столько успеешь. Не нужно стараться выполнить программу, не в ней дело, не в количестве дело, а, действительно, в качестве. «Со вниманием ». Потому что, если человек привыкает барабанить молитвы, не вникая в их суть, не сопереживая сердцем содержание этих молитв, то он отлучает себя в молитве. Преподобному Силуану было как-то одно явление: как-то после службы приходит он в свою келью и видит беса, который стоит возле икон, крестится и кланяется, и чего-то бормочет под нос. - Как?! Ты молишься?! - удивился преподобный. - Нет! Над молитвой издеваюсь! - сказал бес и исчез. Мы даже с вами знаем, что и сатанисты, и экстрасенсы, и колдуны - они тоже употребляют молитвы, но читают их наоборот, тем самым ломая содержание молитв. Поэтому сам факт того, что человек прочёл молитву, ничего не значит. Молитва - это не магия, это не просто какие-то слова. Это наше сердце, вложенные в эти слова. Это вопль к Богу нашего сердца. Вспомним ветхозаветную историю с Моисеем: когда Моисей вывел народ израильский из плена египетского, и когда уже догонял фараон с войском своим, и уже был готов уничтожить еврейский народ - молчал Моисей, но в сердце своём взывал к Богу, переживая за судьбу народа, который доверился ему. И услышал Моисей глас Божий: «…что ты вопиешь ко Мне? скажи сынам Израилевым, чтоб они шли » Исх.14:15. А он молчал. Он молчал. Но сердце его вопило. Вот, дорогие мои, какая у нас должна быть молитва - сосредоточенная, полная чувства и направленная к Богу. А этого можно добиться, когда мы научимся молиться. А научиться молиться можно только со вниманием. Не разрешайте себе просто так что-либо бубнить, формально исполнить молитвенное правило. Бог не терпит формальностей. Только искренность, только абсолютная правда. Вот как ребёнок что-то лепечет перед мамочкой своей, а мамочке приятен его лепет, потому что он от сердца идёт. Вот так и Богу приятен даже наш лепет, но который идёт от сердца и от правды. И обязательно, ещё раз подчеркну, внимание.
«После молитвенного правила, опять всеми силами заботясь о внимании, читай Новый Завет, преимущественно же Евангелие. При этом чтении тщательно замечай все завещания и заповедания Христа, чтоб по ним можно было направлять свою деятельность, видимую и невидимую. Количество чтения определяется силами человека и обстоятельствами » . Да, дорогие мои, если есть время, очень хорошо после утренней молитвы читать Святое Слово. Хотя бы Новый Завет, Евангелие. Когда человек читает Евангелие, он внутренне общается с Богом. Его ум просвещается, воздух сердца очищается, он как бы наполняется каким-то глубинным миром, внутренним спокойствием, благодатью Господней. Поэтому, конечно, утреннее правило с чтением Евангелия просвещает как наш ум, так и наши сердечные чувства и приносит огромную пользу.
Но заметьте, что: «Количество чтения определяется силами человека и обстоятельствами. Не должно обременять ум излишним чтением молитв и Писания, также не должно упускать обязанностей своих для неумеренного упражнения молитвою и чтением. Как излишнее употребление пищи расстраивает и ослабляет желудок, так и неумеренное употребление духовной пищи ослабляет ум, производит в нем отвращение от благочестивых упражнений, наводит на него уныние » . Здесь святитель Игнатий цитирует Исаака Сирского, Слово 71. Почему же это происходит? А потому что каждый должен нести именно свою меру, которую он может, и к которой приспособлен. Человек есть дух, душа и тело. Дух - это высшая часть души, посредством которой мы общаемся с Богом, через которую мы входим в созерцание, получаем откровение. А душа - это наша психическая деятельность, она должна просвещаться духом. И если наша психика не готова, была выстроена на мирских основах, если мы долгое время жили миром и интересами плотскими, то мы не можем сразу всю полноту Слова Божия, не можем непрестанно молиться. Это не по нашим силам. То есть силы нашей души скованы, и в какой-то мере связаны демоническими силами. Вот здесь у меня в книге «Основы православной психологии» это прописано - что происходит с человеком, который попал под демоническое влияние. И только постепенно начинают наши психические силы высвобождаться из-под власти сил демонических и становятся способными к большему предстоянию перед Богом, к большему молитвенному труду. И тогда начинается гармоничное развитие человека. Образно, представьте себе круг, который заполнен тьмой - это было наше состояние, когда мы не знали Бога. Круг - это наша вера, она пропитана тьмой, страстями, грехом. И если мы не выдавим эту тьму, не заменим её светом, а просто попытаемся что-то вырезать - то вместо круга появится другая фигура, к примеру, треугольник. Таким же образом и человек не может мгновенно стать другим. Это долгий путь постоянного внутреннего делания, работы над собой, замены страстных установок на добродетели, уподобления Богу. Мы все с вами знаем, что смысл нашей жизни заключается в уподоблении Богу. Человек создан по образу и подобию Божию, а призван к богоуподоблению. То есть стать похожим на Христа, иметь такие чувства, мысли. Но это невозможно осуществить мгновенно, это долгий, упорный труд человека, растягивающийся на десятилетия. Недаром Святые Отцы говорят: чтобы развить в себе догматическое мышление, требуется от 20 до 30 лет упорной работы. Представляете? Огромный промежуток времени. Но это при условии упорного труда над собой, внимательности в жизни и в молитве. Но для этого нам жизнь и дана, дорогие мои. Она именно для этого дана - для внутреннего преобразования, для стяжания Духа Святого. «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный » Матф.5:48, говорит Христос, идите к святости, он каждого из нас призывает к святости. Но путь этот не прост. Как говорят Святые Отцы: «Отдай кровь и приими Духа» . А что значит отдать кровь? Это значит приложить такие внутренние усилия по борьбе с грехом, находящимся внутри нас, которые весьма болезненны для человека. Это подобно пролитию крови, получению ран, но без этого усилия ничего не получится. «Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищаютъ Его » Мф.11:12. Без усилия ничего невозможно - а это беда нашего времени - сегодня человек расслаблен. Есть такое психическое заболевание - абулия - паралич воли. Человек осознаёт, что ему необходимо что-то сделать и не делает, понимает, но не может. Это не что иное, как расслабление бесовское человеческого естества. А что делать в таком случае? Многие по себе знают об этом недуге - нужно прочесть вечерние молитвы, и нет сил. И спать хочется и голова болит - поэтому лучше ничего не делать, сказать «Господи помилуй», или прочитать правило св. Серафима Саровского, самое короткое. А если человек принудит себя и начнёт сидя читать молитвы, скажет себе: «ну ладно, сидя почитаю»… Через пять минут он встанет и спокойно закончит молитвенное правило. Демонические силы сковывают человека, не дают ему возможности восстать на молитву, а употребление усилия отгоняет падших духов, потому что при чтении молитв, Слова Божия, благодать как свет исходит на человека и прожигает те бесовские силы, которые сковывают его силы. Поэтому о даровании молитвы надо тоже Бога просить , сказать: «Боже, нет у меня сил на вечернюю молитву, помоги мне». Как то у меня был очень интересный случай. Двадцать с лишним лет я ездил в Новгородскую область, где служил в самой глухой деревне, ну и несколько раз «объехал земной шар» по количеству проезженных километров. И как то в Новгороде вижу идёт старушка-нищенка, подходит к урнам, роется в них и что-то про себя бормочет. Стало мне интересно. Я подошёл сзади и слышу: «Господи, помилуй меня, пожалуйста», «Господи, спаси меня, пожалуйста». И так он это говорила - от всего сердца, постоянно и непрестанно, что чувствовалось как от этой старушки исходит благодать Божия. И, как потом оказалось, эта старушка обладала даром прозорливости. Искренность, открытость сердца при обращении к Богу - это, конечно, необходимо и крайне важно.
«Для новоначального святые Отцы предлагают частые молитвы, но непродолжительные » . Посмотрите: частые молитвы, но не продолжительные. Так, в течение дня вы можете проговаривать краткие молитвы: «Пресвятая Богородице спаси нас», Иисусову молитву («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго»), а если никак не сосредоточиться, то просто - «Господи помилуй», ну и другие короткие молитвы, чем чаще, тем лучше. При всяких делах - «Господи благослови», при важных делах - «Царю Небесный… », или просто - «Господи благослови». Необходимо, чтобы память Божия не отходила от вас. Или стараться всё делать как бы в присутствии Бога, зная, что Господь здесь и видит все ваши дела и поступки - это тоже будет вас держать в определённом духовном состоянии.
«Когда же ум возрастет духовным возрастом, окрепнет и возмужает, тогда он будет в состоянии непрестанно молиться. К христианам, достигшим совершенного о Господе возраста, относятся слова святого Апостола Павла: Хощу убо, да молитвы творят мужие на всяком месте, воздеюще преподобныя руки без гнева и размышления, то есть бесстрастно и без всякого развлечения или парения. Свойственное мужу еще несвойственно младенцу. Озарившись при посредстве молитвы и чтения Солнцем Правды, Господом нашим Иисусом Христом, да исходит человек на дела дневного поприща, внимая, чтоб во всех делах и словах его, во всем существе его царствовала и действовала всесвятая воля Божия, открытая и объясненная человекам в евангельских заповедях » . Известно, дорогие мои, что преподобный Серафим Саровский прочитывал всё Четвероевангелие в течение одной недели, а также все послания апостольские, всю Псалтирь. Представляете, сколько тысяч раз он читал это Слово Божие, которое насыщало его благодатью, делало его ум подобным уму Христову. Это нам с вами пример - что для каждого православного христианина существуют утреннее и вечернее молитвенное правило, а кроме молитв необходимо читать две главы Евангелия ежедневно, две главы Апостола, и одну кафизму из Псалтири. Больше можно, меньше нежелательно.
«Если выпадут свободные минуты в течение дня, употреби их на чтение со вниманием некоторых избранных молитв, или некоторых избранных мест из Писания, и ими снова подкрепи душевные силы, истощаемые деятельностью посреди суетного мира » . Обратите внимание: «душевные силы, истощаемые деятельностью посреди суетного мира ». Человек подобен губке, которая впитывает в всё что вокруг неё находится. Недаром в народе говорят: «С кем поведёшься, от того и наберёшься». И подобное тянется к подобному. Вот почему нам, находясь посреди суеты мира сего, который преисполнен далеко не любовью и благодатью, важно сохранять внутреннее состояние любви и мира, а для этого подкреплять и подпитывать его или краткими молитвами, или чтением Священного Писания, Псалтири.
«Если же этих золотых минут не выпадает, то должно пожалеть о них, как о потере сокровища. Что утрачено сегодня, не надо потерять в следующий день, потому что сердце наше удобно предается нерадению и забывчивости, от которых рождается мрачное неведение, столько гибельное в деле Божием, в деле спасения человеческого. Если случится сказать или сделать что-нибудь противное заповедям Божиим, то немедленно врачуй погрешность покаянием, и посредством искреннего покаяния возвращайся на путь Божий, с которого уклонился нарушением воли Божией » . Да, дорогие мои, искреннее покаяние возвращает благодать Господню. И здесь нам замечательный пример подаёт святой праведный Иоанн Кронштадтский. Кто читал его дневники, тот знает, что св. Иоанн также иногда попадал во всякого рода неумышленные согрешения, но и молился до тех пор, пока не чувствовал, что Дух Святой вернулся в его сердце . Вот так и мы, дорогие мои, когда согрешим, должны стараться молиться, до тех пор, пока не почувствуем, что Бог нас простил. А Бог готов нас прощать, Он любит нас, и если мы будем поддерживать чистоту в нашем сердце, то это намного облегчит нашу жизнь. Когда мы с вами согрешаем? Когда действуем под кровяным давлением, когда мы выходим из себя, когда нас понесёт, когда кровяное давление усилится в нас, когда страстность в нас закипит, когда наша зависть, обидчивость всколыхнётся. Вот тогда мы нарушаем заповеди Божии. А когда мы находимся в состоянии духовного мира, тогда мы мнения других людей можем воспринимать спокойно, и жалеть о них, и молиться за них, как вредящих себе, а не нам. А когда мир потерян, то будет совершенно другая реакция… Знаете, существует такой закон духовной жизни - люди резонируют на те эмоции и страсти, которые предлагаются. В психологии это выражено так - что человек чаще всего реагирует не на слова, а на те эмоции, которые стоят за этими словами. Вы можете говорить совершенно правильные вещи, но если вы внутренне раздражены - человек ответит вам возражением. Если вы внутренне агрессивны - в ответ вы обязательно получите агрессию. Это в психологии называется зеркальным отражением психического состояния. Людям свойственно резонирование и отзеркаливание. И огромная сложность - не войти в состояние того человека, раздражённого, который с тобой говорит. Сдержаться, не выйти из себя, и не войти в резонанс на одной волне с ним, на волне страсти. На зло ответить добром. Невозможно зло победить злом. Зло побеждается добром. Почему? Да потому что когда на зло резонируешь злом, то даёшь место в себе злу, даёшь место в себе дьяволу. Только сохранив душевный мир, не выходя из спокойствия и благодатности, ты можешь правильно среагировать и увидеть волю Божию. Но как это тяжело! Но к этому надо себя приучать, это надо осознать и действовать, и работать над собой. Ежедневно. Ежечасно. Ежеминутно.
«Внимающий себе должен отказаться от всякой мечтательности вообще, как бы она ни казалась приманчивою и благовидною: всякая мечтательность есть скитание ума, вне истины, в стране призраков несуществующих и не могущих осуществиться, льстящих уму и его обманывающих. Последствия мечтательности: утрата внимания к себе, рассеянность ума и жесткость сердца при молитве; отсюда — душевное расстройство » .
В общем, мы подошли к концу лекции, но я ещё хочу остановиться на его работе «О жительстве по совету» . Он пишет о том, что: «Древним послушникам их духоносные наставники возвещали немедленно и прямо волю Божию: ныне иноки должны сами отыскивать волю Божию в Писании, и потому подвергаться частым и продолжительным недоумениям и погрешностям » . Действительно, дорогие мои, каждый из нас хотел бы иметь старца, прозорливца, который бы видел нас, всю нашу жизнь и чётко бы говорил нам волю Божию, как нам поступать. Но, к сожалению, современным людям это не дано. Нам нужно руководствоваться Священным Писанием, трудами Святых Отцов, наставлениями добрых пастырей и духовников и других мудрых людей, которые духовно более преуспели, чем мы, но при этом, даже их советы перепроверять Священным Писанием, на Святых Отцах. Вот, если то, что они советуют, соответсвует наставлениям Святых Отцов - тогда мы это принимаем, если не соответствует - не будем спешить это принять. Должна быть глубокая внимательность к себе, глубокая открытость для Священного Писания. Только это может помочь правильно ориентироваться и шествовать в этом мире.
«Советуйся с добродетельными и разумными отцами и братиями, но усваивай себе советы их с крайнею осторожностью и осмотрительностью. Не увлекайся советом по первоначальному действию его на тебя! » . Ну а с другой стороны, он предостерегает людей от совета друг другу. Не все из нас родились учителями. Ну, большинство из нас родилось ещё в Советском Союзе. Говорят, что у нас страна советов, все любят советы друг другу давать. А Игнатий Брянчанинов пишет: «Тщеславие и самомнение любят учить и наставлять. Они не заботятся о достоинстве своего совета! Они не помышляют, что могут нанести ближнему неисцельную язву нелепым советом, который принимается неопытным новоначальным с безотчетливою доверенностью, с плотским и кровяным разгорячением! Им нужен успех, какого бы ни был качества этот успех, какое бы ни было его начало! Им нужно произвести впечатление на новоначального и нравственно подчинить его себе! Им нужна похвала человеческая! Прослыть святыми, разумными, прозорливыми, старцами, учителями: им нужно напитать свое ненасытное тщеславие, свою гордыню » . Поэтому крайне осторожно нужно относиться к современным младостарцам и к себе самому. Стараться не лезть с советами. Если спросят - помолиться и сказать, но лучше сказать не от себя, а от Святых Отцов: «… так говорят Святые Отцы», что по этому поводу говорит Святое Евангелие, учат Святые Апостолы, чтобы не повредить человеку.
«Изучай Божественное Писание, - говорит Симеон, Новый Богослов, - и писания святых отцов, особливо деятельные, чтоб с учением их сличив учение и поведение твоего учителя и сердца, ты мог их видеть (это учение и поведение) как в зеркале и понимать; согласное с Писанием усваивать себе и содержать в мысли; ложное же и худое познавать и отвергать, чтоб не быть обманутым. Знай, что в наши дни появилось много обманщиков и лжеучителей » . Нельзя не согласиться с Симеоном Новым Богословом. Действительно, в наше время появилось много обманщиков и лжеучитилей. Поэтому очень внимательно и очень аккуратно нужно доверять себя, и всё слышанное проверять на Священном Писании.
Святитель Игнатий Брянчанинов. «Аскетические опыты, том 1. Чин внимания к себе для живущего посреди мира»
Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. Святоотеческие наставления о внутренней сердечной молитве. Изречения Исихия пресвитера Иерусалимского.
Святитель Игнатий Брянчанинов. «Приношение современному монашеству. Глава 41. Значение слова "мир"»
Скитский патерик. Не будь плотоугодлив.
Монастырь и мир
Проси <в молитве> и о том, чтобы Он <Бог> воз-вестил твоим родителям об увольнении тебя в обитель, где покажутся тебе твои немощи при борьбе со страстями (преп. Макарий).
Хорошо, что ты познала, что спокойствие, на которое ты опиралась в мире, непрочно и ненадежно. А притом и то знай, что ты, живя в монастыре, находишься на поприще брани, как духовный воин, и раны приемлешь, и венцев сподобляешься, а удаляясь с сего поприща, уже не имеешь и брани и мнишь иметь спокойствие, но ложно, ибо оно скоро может превратиться в свирепую бурю. Итак, благо-дари Бога, призвавшего тебя на сей путь и обучающего во бранях (преп. Макарий).
Некоторые спасаются в монастырях, иногда их упре-кают в эгоизме. «Подумайте, — говорят, — такой-то посту-пил в монастырь! Он делал в миру столько добра, то-то и то-то, так много приносил пользы и вдруг все бросил. Это просто грех!» Не слушайте подобных речей. Если Господь призывает человека на служение Себе в иноческом чине, то надо все бросить и последовать призыву Божию. Впро-чем, и в миру спасаются, но с большим трудом. В житиях святых рассказывается про двух сестер, из которых одна пошла в монастырь, а другая вышла замуж, и обе они спаслись. Правда, та, которая пошла в монастырь, получи-ла высшую награду от Господа, но спасение получили обе. Но как спастись в миру, когда там так много соблазнов? Апостол говорит: «Не любите мира, ни яже в мире» (1Ин. 2, 15). Впрочем, здесь нужно оговориться: под словом «мир» подразумевается не вселенная, а все низменное, пошлое, скверное, греховное. Можно жить и в миру, и вне мира (преп. Варсонофий).
Монашество
Монашество есть образ смирения, и до оного достигают множеством браней и искушений, на которые и надобно себя приготовлять, а Господь силен тебя укрепить (преп. Макарий).
О монашестве твоем... скажу: да будет принятие оного тебе не на тщеславие, или гордость, или возношение, а паче на смирение, и кротость, и терпение (преп. Макарий).
Что же значит монашество? Совершение христианства, состоящее в исполнениях заповедей Божиих, в них же и любовь к Богу заключается: «аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет» (Ин. 14, 23), — сказал Господь, и делани-ем заповедей человек очищается от страстей, достигает бесстрастия и восходит к духовному умозрению, и все это должно быть растворено смиренномудрием, потому смиренномудрие все сети вражий сокрушает; при исполне-нии заповедей должно пройти и огнь искушений от людей и от врагов <бесов>, а без искушений мы не познаем себя и не можем смириться и получить духовный разум (преп. Макарий).
Хотя иноки почтены от Господа ангельским образом, но крыльев ангельских им не дано, может быть, и потому, чтоб всякой инок наиболее находился в своем месте и вни-мал своему спасению, а иначе все бы разлетелись, кто куда, так что иного настоятель не скоро бы дождался в обитель. А потому довольно с меня и того, что мысленно с любовью моею летаю к вам! (преп. Антоний).
Кому что дано: кому деятельность, кому безмолвие, да-ров Божиих много. Преподобному Арсению дано было равноангельское житие, служить Богу в безмолвии. Другие, наоборот, служат Богу в кипучей деятельности. Но уподоб-ляются зарывающим свой талант те, которые отказывают-ся от того, куда их поставляют согласно воле Божией. Так вот, и я стою на этом месте. Боюсь отказываться. Отец Архимандрит мне говорил: «А перенесете ли вы то, что может быть, если вы откажетесь?» Вот я и стою... (преп. Варсонофий).
Монашество есть внешнее и внутреннее. Миновать внешнее нельзя, но и удовлетвориться им одним тоже нельзя. Одно внешнее без внутреннего даже приносит вред. Внешнее монашество можно уподобить вспахиванию земли. Сколько ни пахай — ничего не вырастет, если ниче-го не посеешь. Вот внутреннее монашество и есть сеяние, а пшено — молитва Иисусова. Молитва освещает всю внут-реннюю жизнь монаха, дает ему силу в борьбе, в особенности она необходима при перенесении скорбей и искушений... (преп. Варсонофий).
Иночество есть великое безбрежное море, исчерпать или переплыть его невозможно. Это непонятно человеку, не вступающему на этот путь, практика нужна. Пред вами огромная завеса, и она начинает перед вами с нижнего уголка чуть-чуть приподниматься. Вся мудрость земная, правда, имеет некоторый смысл и цель, главным образом, для доставления удобств в земной плотской жизни, по срав-нению же с иночеством есть ничто, или лучше сказать, копейка по сравнению с миллиардом рублей. Один извест-ный мне человек, высокообразованный, получивший евро-пейское образование, был в Московском университете, и в Лондоне, и в Париже. Поступив в монастырь, он пишет своему мирскому другу, товарищу по учению, что он до сих пор ничего не понимал. Так дивно глубок смысл иноче-ства. А назначение инока еще выше. Святой апостол Павел говорит, что в будущей жизни будут различные степени блаженства: «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе» (1 Кор. 15, 41). Этих степеней миллиарды, говоря по человеческому разумению, неисчислимое количество, и инокам принадле-жит первая. А схимонахи, конечно, достойно своего звания живущие, будут в числе Серафимов. Вот как велико на-значение инока. Поэтому как вы должны благодарить Бога, что Он привел вас сюда в скит. Ни на минуту не подумай-те, что вы сами пришли: «Никто не может прийти ко Мне, аще Отец Мой Небесный не привлечет его» (Ср.: Ин. 6, 44). От Бога дана вам свобода, и с вашей стороны было лишь свободное произволение. Вы только не противились, когда Он, взяв вас за руку, повел сюда. Господь спасает нас, а не мы спасаемся, но Он, Милосердый, спасает нас при нашем на то желании. Итак, благодарите Бога. Вы сами видите, как много людей погибает в миру, сами поразмыс-лите теперь, за что Господь оказал вам такую милость, что привел вас сюда в монастырь, в наш укромный тихий скит! Да! Только при помощи Божией можно проходить этот тесный, скорбный путь. ...На первый взгляд кажется, что есть какое-то противо-речие: с одной стороны, этот путь исполнения заповедей Господних есть легкий и благой, а с другой, он — тесный и прискорбный. Да, он тесен и прискорбен только для тех, кто вступает на него или с принуждением, без внутренне-го расположения, или из-за каких-либо иных целей, кроме спасения души. Для таких он тяжел. А для тех, кто стано-вится в ряд иноков с чистым желанием и намерением служить Господу Богу в духе и истине, — он легок. Правда, бывают скорби, но это — облачка на чистом, лучезарном небе (преп. Варсонофий).
Вопрос: «Меня иногда смущали мысли о том, что мона-шество уклонилось от своего идеала». Ответ: «Да, да уклонилось, однако диаволу и это не очень нравится, коли он так восстает против современно-го монашества. Этим монашеством держится весь мир. Когда монашества не будет, то настанет Страшный Суд» (преп. Варсонофий).
Вы пришли сюда искать Бога, и все ищут Бога. Найти Бога — это цель монашеской жизни... можно и жить в монастыре, да не быть монахом, ничего не достигнуть... Все ищут Бога. Вот и художники в области поэзии, живописи, особенно музыки, — все желают найти Бога. Да не так искали. Как искать Бога? Соблюдением заповедей, особенно смирением, поступать в монастырь. А они не хотели соблю-дать заповеди, особенно не хотели смиряться, хотели пройти как-либо переулками, поближе, покороче. Знаете стихотворение Пушкина «Пророк»? Там он говорит: «В пустыне мрачной я влачился». Пустыня — это жизнь, он это понимал, что жизнь — пустыня. Влачился, да прямо ползал всем телом. Далее: «И шестикрылый Серафим на перепутье мне явился». Затем Пушкин рисует картину посвящения ветхо-заветного пророка. Кажется, говорится так, что он постиг и «Херувимов горнее стремленье и гад морских подводный ход». Ангелы чисты, они только «горняя мудрствуют». А у нас есть и гад морских подводный ход. Эти два течения идут в нас параллельно. Но должно стараться только «горняя мудр-ствовать». Это не сразу достигается, а только ход морских будет все тише, и можно достигнуть того, что будет только одно горнее стремленье, а те гады нырнут в бездну и исчезнут. Да, этого можно достигнуть. Вот, я вам и гово-рю: смиряйтесь и смиряйтесь (преп. Варсонофий).
В Святом Писании, например, в Апокалипсисе и даже в Ветхом Завете, встречается слово «острова». Например, и острова будут уповать на Бога... (Ис. 51, 5). Как «ост-рова» могут уповать? Под словом «острова» разумеются монастыри. А означает весь текст то, что к пришествию антихриста разве в монастыре еще сохранится вера... (преп. Варсонофий).
Бояться надо только греха... А боязливых, сказано в Священном Писании, не любит Бог (Ср.: Сир. 2, 12), монах не должен быть боязлив, труслив, а должен возлагать на Бога надежду. Почему Бог не любит боязливых и трусли-вых? Потому что они близки к унынию, отчаянию, а это смертные грехи; боязливый и трусливый — на краю про-пасти. Истинный монах должен быть чужд такого устрое-ния... (преп. Варсонофий).
<У Игнатия Брянчанинова> все на одном и том же, на молитве Иисусовой. Какая ширина! Теперь вы видите это. А прежде, может быть, видели в монашестве, как и боль-шинство мирских, одну редьку, квас и глубочайшее неве-жество. Да и понятно. «Чашу жизни вкусите и видите, яко благ Господь». Да, надо вкусить, и тогда уже увидишь, какое блаженство... (преп. Варсонофий).
Святой Иоанн Лествичник говорит: «Ангелы — свет монахам, монахи — свет миру». Вспомните, что мы должны быть светом миру, что наше грядущее назначение — быть царями и священниками. Вспомните, как милостив Господь, призвавший нас в эту святую обитель. Сами посудите, ка-кие дела мы творили, как жили до призвания нашего сю-да, в эту святую обитель... (преп. Варсонофий).
Монашество... есть блаженство, какое только возможно для человека на земле, выше этого блаженства нет ничего. И это потому, что монашество дает ключ ко внутренней жизни. Блаженство внутри нас, надо только открыть его. Полное блаженство на небе, в будущей жизни оно только продолжается... (преп. Варсонофий).
Не все монашество заключается в подряснике да каше. Надел подрясник, стал есть кашу — и думает: я теперь стал монахом. Нет! Одно внешнее не принесет никакой пользы. Правда, нужно и носить монашескую одежду, и поститься, но это не все! Лампа, пока не горит, не оправды-вает своего назначения — светить. Пожалуй, ее кто-либо и толкнет, и разобьет в темноте. Чего же не достает? — Огонька! Правда, необходимы и фитиль, и керосин, но раз нет огня, если она не зажжена, она не принесет никому пользы. Когда же она зажжена, сразу польется свет. Так в монашестве: одна внешность не приносит пользы, не обходим внутренний огонек. Отец Анатолий говорил, что монашество есть сокровенный сердца человек... (преп. Варсонофий).
Что такое монах? Монах есть исполнитель всех запове-дей Божиих. А все заповеди сводятся к двум: 1. Возлюби Бога всем сердцем твоим, всею душою и всею крепостью твоею и 2. Ближнего твоего, яко сам себя. Эти две запове-ди совмещают в себе весь закон и заповеди Божий. Ангелы на небесах преуспевают в любви. Вся жизнь монаха долж-на быть — любовь. Наши великие старцы: о. Лев, о. Макарий, о. Амвросий, о. Анатолий действительно и имели эту любовь (преп. Варсонофий).
Всегда надейтесь только на Бога, но никак не на человека. Тогда всякое зло будет отпадать от вас, как отруб-ленная ветка... (преп. Варсонофий).
Есть два монашества: внешнее и внутреннее..., внеш-нее, так называемое клобуковое монашество, приобрести легко, как святой Иоанн Лествичник пишет: сделать внеш-него монаха легко, но трудно сделаться внутренним мо-нахом. Это внутреннее монашество может быть даже в миру, хотя именно «только может». И об этом-то внутрен-нем монашестве теперь так редко говорят, почти не имеют никакого понятия... (преп. Варсонофий).
С юных лет Господь привел тебя в лик избранниц своих, монастырь Он указал тебе самый удобный ко спасе-нию, не лишил тебя близости к старцам, и все тебе мало грустно. Обратись к Божией Матери и говори Ей: «Ты, Владычице, привела меня в избранное Твое стадо, Ты и упаси мя. Ты могла Марию Египетскую спасти, ужели меня не сможешь?» (преп. Анатолий).
Монашеская жизнь трудная — это всем известно, а что она самая высокая, самая чистая, самая прекрасная и даже самая легкая — что говорю легкая — неизъяснимо привле-кающая, сладостнейшая, отрадная, светлая, радостью вечною сияющая — это малым известно. Но истина на стороне малых, а не многих. Потому Господь и сказал возлюблен-ным ученикам: не бойся, малое мое стадо! Яко изволи Бог даровать вам — что? — думаешь, отраду? богатство? наслаждение? Нет! — Царство! (Лк. 12, 32). И какое Царство! Где не только все блага, все возможные сокро-вища, и красота, и слава, свет, радость, горящая любовь, Божеская жизнь и веселие вечное. Царство это — Цар-ство всех веков, перед которым все величайшие царства мира сего — дым, смрад! И в том-то Царстве света и веселия тебе уготовано, и всем возлюбившим Господа Иису-са, царское место. Приведутся Царю девы — в след Ея — Царицы Небесной (преп. Анатолий).
Я — монах, а монах есть исполнитель всех заповедей Божиих. Ни прельщения, ни угрозы, ни даже смерть не должны заставить монаха презреть заповедь Божию. Уми-ляют мое грешное сердце слова псаломские: «Твой есмь аз, спаси мя, яко оправданий Твоих взысках» (Пс. 118, 94). Говорю их Господу, когда грозят мне люди или помыслы мои при исполнении долга моего священноиноческого. Бу-ди воля Господня!. (преп. Никон).
Если монах пребывает в мирском доме, то на него смотрят как на мирянина. Нельзя монаху долго пребывать в миру. Как рыба без воды, так и монах вне монастыря (преп. Никон).
Монах должен быть весь в Боге (преп. Никон).
Если монах живет в миру, не несет никаких подвигов и даже одежды монашеской не носит, чем он отличается от мирянина? — Своею любовью к монашеству. Можно жить в монастыре, по видимости быть исправным монахом, но не любить монашества. Такой человек уже не есть монах (преп. Никон).
Хотя теперь монастырей нет, но обет монашеский в душе должен остаться, ибо он дан Богу, ибо монашество было, есть и будет (преп. Никон).
Монашеское дело наше: смириться, да поклониться, да попросить прощение — тем и оправдан (преп. Иларион).
Сестра! Кайся, смиряйся, сестрам уступай — что можно, и не осуждай других — все с немощами (преп. Амвросий).
Надо понимать дух времени и не увлекаться прежними понятиями и впечатлениями, которые в настоящее время осуществить невозможно. Важность в христианстве, а не в монашестве. Монашество в той степени важно, в какой оно приводит к совершенному христианству (преп. Никон).
Такой был случай: на одного брата нашло искушение, задумал купить водки и выпить, пошел в шинок, стоят покупатели. Женщина-продавщица, увидев в монашеской одежде, спросила: «Что вам, батюшка, угодно?» Таким воп-росом устыдила брата, и он ответил: «Полфунта изюму». Таким образом, монашеская одежда спасла от искушения (преп. Никон).
Монашество, построенное по духу Святого Евангелия, на любви к Богу и отказе от мирской жизни, всегда явля-лось камнем преткновения для людей мира сего, всегда было ими ненавидимо, непонимаемо, как совершение чуж-дого им. Рабы же Христовы, хотя бы они были в миру, любили монашество и любят, видя в нем идеал христиан-ской жизни, не чуждый им по духу. Говоря здесь о монаше-стве, имею в виду не отдельных людей, а самый образ жития, и говоря о людях мира сего, также имею в виду не живущих в мире, а душою своею преданных мирской жизни (преп. Никон).
«Отчего это, батюшка, — спросила одна особа, — игуме-нье дано право распоряжаться монахинями, как крепост-ными?» Старец ответил: «Более, чем крепостными. Крепостные могли хоть за глаза поворчать на своих господ и побранить их, а у монахинь и это право отнято, — монахиня сама добровольно отдает себя в крепостное право» (преп. Амв-росий).
Монашество произошло от желания жить в точности по евангельскому учению. Потому что среди молвы город-ской и в заботах житейских представляется большое неудоб-ство жить в точности по евангельскому учению, хотя и все обязаны исполнять оное. Монахи от мирян различаются тем, что последним дозволена жизнь в супружестве, а пер-вые избирают жизнь (безбрачную) безсупружную. И ты хотя живешь только при монастыре, а все-таки избрала жизнь безсупружную. Почаще читай Евангелие от Матфея 5 от начала 5-й главы до конца 10-й и старайся жить по сказанному там. Тогда и найдешь порядок в своей жизни, и стяжешь успокоение души твоей (преп. Амвросий).
О монашестве должно разуметь, что оно есть таин-ство, покрывающее прежние грехи, подобно крещению. Крещаемый прежде крещения не может чувствовать того, что после получает, т. е. силу внутреннюю исполнять запо-веди Божии (преп. Амвросий).
Чадце мое неблагодарное и неразумное. Да весть мало-душие твое, что никто из человек не имеет права дозволять кому бы то ни было оставить воспринятый им путь благоче-стивой жизни. Потому что воспринявшие монашество и оставившие оное уподобляются Иуде предателю, который ни у кого не просил на это дозволения, а самоизвольно предал, и сам терпит горькую участь свою во аде. У кого есть еще сколько-нибудь смысла, тот не должен решаться подражать такому жалкому и злополучному человеку, а лучше пусть потерпит временные неудобства и временную малую скорбь, чтобы получить вечную милость Божию велику (преп. Амвросий).
Вижу, что здоровье твое поправляется, а в делах подви-гов монашеских лучшего нет. Что ж пользы-то от нашего здоровья? Не с тем мы вошли в ворота обители, чтобы готовить на выставку собственную тушу. А зачем? Затем, чтобы украшать себя скорбями, болезнями, укоризнами от других, постом, молитвою, смирением! Вот цель нашего отшествия от мира! (преп. Анатолий).
Одной начальнице монастыря на ее слова, что народ, поступающий в обитель, разный, — трудно с ним, — ба-тюшка сказал: «Мрамор и металл — все пойдет» (преп. Амвросий).
Главное дело нашего исправления и спасения зави-сит от нас самих, а со стороны в этом бывает только вспомоществование, хотя и немалое, потому что в каждом деле и в каждом искусстве потребно показание. А без показания простолюдин лаптя не сплетет, девушка чулка не свяжет. Кольми паче монастырская и монашеская жизнь требует показания, и указания, и наставления, а со стороны учащихся требует несомненного приятия и повиновения, по Евангельскому слову: «что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте» (Мф. 23, 3). Эти Евангельские слова ясно показывают, что не следует разбирать жития и дела наставников, а только наставления их принимать, если они согласны со словом Божиим и не противны оному. А за дела свои каждый сам отвечает перед Богом, и наставник, и повинующийся (преп. Амвро-сий).
Образ схимонашеский есть совершенный образ мона-шеский, а монашество есть совершенное христианство. Главная цель наша должна быть — исполнение заповедей Божиих, коими очищается сердце наше от страстей и ис-полняется плодов духовных: мира, радости, любви и про-чих. Воздержанием утончается наш плотский состав, и оным, купно с молитвенным правилом, очищается ум, но при исполнении заповедей Божиих и при глубочайшем сми-рении, а без сего ни пост, ни труд, ни правило не принесут нам никакой пользы. И если только в том одном полагать образ монашества, чтобы исполнять правило и соблюдать пост, а о заповедях любви, терпения и смирения не иметь попечения, то всуе будем трудиться. Правило и пост, конечно, надобно иметь схимникам большие против просто-го монаха, и на сие подобает себя понуждать: но, впрочем, Бог ищет от нас, по силе каждого, телесного подвига, а душевного подвига — любви и смирения — от всех истязует: и больные, и престарелые могут любить ближнего, и смиряться, и получать милость Божию, это не мое мнение, а святых отцев учение вам предлагаю (преп. Макарий).
Когда читают, особенно в церкви, хоть и без усердия, а слушай. Со временем все слюбится, и жизнь монастырская (преп. Анатолий).
Всякое иноческое одеяние, длинное или короткое, с рукавами или без рукавов, с широкими рукавами или узки-ми, есть не простое одеяние, но смиренное и святое, а посему и возлагать оное на себя должно, как дар Божий, с благоговением и со благодарением (преп. Антоний).
Один епископ, приехав в один монастырь, спросил на-стоятеля: — Есть ли у тебя хорошие монахи? — Есть, — был ответ. — Ну, покажи. Настоятель вызвал и говорит: — Вот хороший кузнец, вот хороший мастер и т. д. Послушал епископ и сказал: — Я просил тебя показать мне хорошего монаха, т. е. делателя молитвы или смирения, а ты показываешь мне хороших мастеров. Этого и в миру много. Уехал епископ и сменил потом этого настоятеля (преп. Никон).
Загрузка...